《金刚经》开示录 （15） 索达吉堪布 传讲

圆怀

第十五节课

尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”

佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。”

尔时，须菩提请问佛：“世尊，这部经取什么名字？我们应如何信受奉持？”佛说：“此经叫《金刚般若波罗蜜经》，以此名称与文字，尔等可了知其本义，并如理奉持。”

在具体分析之前，先提醒大家注意一点：学经典不同于学论典，论典一次只讲一个问题，但经典有自己的特点，它的内容就像珍宝仓库一样没有次第，有时候看到金子，有时候看到银子，有时候看到珊瑚……各种各样的珍宝全部堆在一起，可以随意选取。（后来大德们在造论时，必须将其归纳总结。）同样，佛陀在讲《金刚经》时，有时候讲听闻此经的功德，有时候讲恭敬此经的功德，有时候开始抉择空性。后来弟子在结集时，完全忠于现场记录，将佛陀和须菩提的一问一答汇录成文，并没有考虑顺序排列。

当然，每个问题都有甚深的密意，譬如对执著身体的人，佛就问“须弥山般的身体大不大”，进而将身体抉择为空性；对世界有实执的人，佛陀问“世界是不是很广大”，打破其实有执著。所以，这些并不是无的放矢。

前面已讲了该经的功德非常大，所以，须菩提就问佛此经叫什么名字[ 之所以要取名字，炯尼夏智大师说，是为了与外道的论典区分开。]，以后依靠什么样的名字来研究、学习、修持？佛陀在回答时，每一字都有不共的意义，而不是随便信口开河。我们凡夫说话大多肆无忌惮，小乘阿罗汉在出定时，偶尔也有不如法的言语，甚至还会哈哈大笑。而佛陀不是这样，他的字字句句皆有密意，完全相合于听者的根基。

佛陀是怎么回答的呢？“这部经叫《金刚般若波罗蜜经》，你们以后书写也好，读诵也好，都可以用这个名字。”所谓“金刚”，是指能毁一切，而不为一切所坏。“般若”是智慧，《六祖坛经》说：“般若者，唐言智慧也。”至于“波罗蜜”，《六祖坛经》说：“此是西国语（梵语），唐言到彼岸”。

“般若波罗蜜多”，译为智慧到彼岸。这有两种解释方法：1、从道智慧而言，指我们正在趋往佛陀的智慧；2、从果智慧来讲，指已经真正获得了佛陀的智慧。

般若的种类分为三种或四种。《现观庄严论释》中，分文字般若、自性般若、道般若、果般若四种；萨迦派果仁巴大师根据陈那论师的“智慧即无二，道文亦立名[ 按萨迦派的观点，佛地智慧——果般若是最究竟的般若，道般若和文字般若虽然并不究竟，只是相似的般若，但也可称之为般若。]”，将般若分为文字般若、道般若、果般若三种。最究竟的彼岸，就是果般若，也即佛陀的智慧，《金刚经》主要宣说的就是这个。因此，以后大家讽诵、书写、如理作意等时，都应按这种意思来观想。

“所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”

“为什么呢？须菩提你应该知道，佛所说的般若波罗蜜，并不是实有的般若波罗蜜，只是名言中叫般若波罗蜜。”

三世诸佛在经中都讲到了“般若波罗蜜”，但佛经中的“般若波罗蜜”，只能暂时引导众生。如世界上的邪门外道及不信佛教之人，根本不愿听般若法门；有一部分内道徒虽有缘听闻，但对空性有极大的恐惧心；还有些人尽管在修般若空性，但由于善根没有成熟，无法体悟其意境。为了帮助这部分众生，佛陀才在很多经典中大篇幅讲般若波罗蜜。

然而，这只是在迷乱众生面前的显现，若真正来衡量，般若波罗蜜也是空性，无有任何法相，如《华严经》云：“本性清净，无染无乱。”在胜义当中，般若波罗蜜非般若波罗蜜，根本没有“到达彼岸”与“未到达彼岸”的分别。但在名言当中，缘起显现不灭，故可叫般若波罗蜜。

佛对一切法都是这样讲的，这有什么必要呢？就是让所有众生证悟空性，获得般若波罗蜜的境界。当然，空性并不是什么都没有，而是现空无二的，即使佛陀在成道以后，也不是什么都不做，仍要显示转法轮、涅槃等行为。

“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”

佛问：“须菩提，你是怎么认为的？如来有没有所说之法？”须菩提答言：“世尊，如来从未说过任何法。”

前面已经分析过如来无有所说之法，但此处再次提出来，是因为这里正在讲般若空性，与佛的第二转无相法轮关系密切，既然万法都是空性，那么揭示空性的第二转法轮是否也不存在呢？对此，须菩提完全通达了佛的密意，知道名言中虽然显现转法轮，但在胜义实相中，如来从成佛至涅槃没有说过一字一句。如经云：“我已成如来，未说一字法。”《维摩诘经》亦言：“法名无染，若染于法乃至涅槃，是则染著非求法也。”

因此，从实相而言，如来所说的法，没有任何相状，也没有任何所缘，若去妄加执著，则非究竟。但为了引导不同根基的众生，佛陀可以应机施教，开设不同的法门，这在名言中是承认的。

佛又以微尘和世界之间的差别，来抉择诸法空性：

“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”

须菩提言：“甚多，世尊。”

“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”

佛问：“须菩提，你是怎么想的？三千大千世界的微尘是不是很多？”须菩提说：“非常多，世尊。”佛告诉须菩提：“你应该知道，如来已经说过，所有微尘不是真正的微尘，不是微尘就是微尘。”

不懂胜义谛和名言谛的人，可能觉得有点难懂：“佛到底在说什么？不是微尘就是微尘，这不自相矛盾吗？”就像有些人不明白“色即是空，空即是色”一样，他们觉得两个相违的事物不可能共存。但若如实通达了缘起法，这些就不成问题了。

大家都知道，名言中可以承认一个泥团有无数微尘，三千大千世界的微尘，更是多得不可计数。这里须菩提显得有点笨，好像不明白佛的密意，竟然说特别特别多，似乎对微尘特别执著。佛陀看他对微尘的执著非常严重，便开始抉择微尘为空性，当时佛是这样说的：“尽管显现上微尘特别多，但从胜义上观察，这些微尘并不是微尘。”

为什么这样讲呢？我们学《入行论·智慧品》时也观察过，无论是无分微尘、有分微尘都非实有。若是无分微尘，它在组成粗尘时，若有东方的方所，必然有东方的一分，无分微尘如果有分，又怎么是无有任何方分的极微呢？《四百论》云：“微若有东方，必有东方分，极微若有分，如何是极微？”而若是有分微尘，则可继续分割下去，不可能成立为实有不变。这样一观察，认为佛像上有灰尘、衣服上很脏，胜义中都是不成立的。

如果微尘实有存在，怎么观察都会破不了，但这是不可能的。尽管在众生的迷乱显现面前，微尘是有，乃至能所尚未消于法界时，它落到我们眼里还是很麻烦，但真正观察起来，这些微尘不是微尘。

“如来说世界，非世界，是名世界。”

“如来说所谓的世界，也不是真正的世界，不是世界就是世界。”

《华严经》云：“三千大千界，以无量因缘，乃成一切众，起外此而别，非有世界耶？”三千大千世界是以迷乱因缘而形成的，如果详细观察，怎么会有一个成实的世界呢？《普贤行愿品》也说：“一尘中有尘数刹。”假如不可计数的刹土真实存在，怎么可能全部聚集在一个小小的微尘上面？故而，在迷乱的众生面前可以显现世界上有六十多亿人口，每天通过听新闻、看报纸了解各国状况，再深入一点，还有外星球世界的存在，但从胜义来观察，这些世界是不成立的。

因此，这部《金刚经》的含义深不可测，每个问题都要有两方面的对比：名言显现中是无欺存在，而胜义观察时却如梦幻般丝毫无有。大家务必要懂这一点！


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