本帖最后由 頂禮佛陀 于 10.3.2013 19:56 编辑
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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現在正在講“智慧”中“廣說正念等智慧”的第二個問題。
庚二（真實宣說具智慧之道）分二：一、別說重要之見；二、真實之道。
辛一（別說重要之見）分二：一、抉擇無我；二、觀察我之所依蘊。
壬一、抉擇無我：
當悟經說色非我，我不具色非依存，
色亦不依我而住，如是餘四蘊皆空。
關於摧毀二十種薩迦耶見，佛陀在《般若經》中有詳細破斥，一一對應宣說得非常清楚，此處僅象徵性地說明“我”不存在。
為什麼不存在呢？如果“我”存在，那與五蘊要麼是一體，要麼是他體，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我們下面進行分析：
首先，以色蘊為例來觀察，1）一體：色蘊可用眼睛看、用手觸摸，它是眾多的、無常的，與“我”的法相完全相違，與眾生的執著也不相同，因此色蘊肯定不是“我”。就如《中論》所說，假如二者是一體，“我”要麼有眾多之過失，要麼有阻礙性之過失，種種過失不一而足。（“色非我”）
2）他體：如果“我”與色蘊是他體，那麼“我”具不具有色蘊呢？如果具有，就像人具有瓶子一樣，那麼“我”必須要先成立。可是此處的“我”是一個尚待觀察的法，其本體還沒有成立，如此一來，“我”具有色蘊的說法，跟石女的兒子具有寶瓶的說法沒有差別，所以“我”不具有色蘊。（“我不具色”）
那麼，色蘊與“我”是不是互相依靠呢？如果是“色依於我”，那“我”本體還沒有成立，色蘊怎麼依靠呢？我們可以說瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的話，色蘊想依靠“我”也不可能。（“非依存”）
如果是“我依於色”，也同樣不成立，猶如說石女的兒子依靠地板一樣。（“色亦不依我而住”）
後三者是從他體角度分析的。進行分析時，色蘊並不是“我”，也不是除“我”以外的他體法，因為“我”的本體沒有成立，又如何與“我”是他體呢？兩個有實法之間才叫他體，就像慈氏和近密兩個人一樣，但石女的兒子與柱子之間，絕對不能承許為他體。
因此，“我”與色蘊之間的關係，既不是一體，也不是他體。依此類推，“我”與受、想、行、識這四蘊，也不是一體或者他體。五蘊各自通過四相來觀察，總共有二十種我見，如《入中論》云：“我非是色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是為二十種我見。”以上述方式進行推理，可知其餘四蘊也沒有“我”，這就是佛經中常提到的“摧毀二十種薩迦耶見大山”。
關於無我的道理，在座各位聽得不少了，但只是聽了還不行，平時要在修行中反覆串習。佛陀在大乘經典中一再宣說“我”不存在，然而被無明纏縛的可憐眾生，往往將不存在的假我執為實有。其實，承許究竟義中有“我”存在的人，並沒有通達釋迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中論》云：“若人說有我，諸法各異相，當知如是人，不得佛法味。”
在這個世間上，無數眾生將本不存在的“我”，反而執著為實有，每天為了這個“我”而奔波，由於沒有遇到善知識和大乘佛法，一直在輪迴中漂泊，還認為自己見解相當正確，並把很多人引入邪道中去。我們作為大乘修行人，必須對佛法的核心──無我法門有所了解，並經常串習這種境界。就算偶爾依靠中觀或密法的見解，明白“我”不存在，但我們無始以來的無明習氣非常深重，把佛性遮蔽得嚴嚴實實，要想一直安住在無我境界中，也有一定的困難。只有做到長期串習，對無我的定解越來越穩固，那麼凡是與“我”有關的煩惱，最終才可以銷聲匿跡。
很多人沒有學空性法門時，相續中的我執特別嚴重，不管是對色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，絕對不能容忍。可是學了中觀般若方面的教言之後，現在雖然也有我執，但只是偶爾產生一些煩惱，不像以前那樣特別可怕。有些大德用“春風”來比喻說，冬天狂風肆起的時候，非常凜冽、難以阻擋，可是到了春天，雖然也吹著風，但風力溫暖柔和，不像寒冬臘月的狂風。
我們依靠聞思修行，可以逐漸減少我執，若真正通達無我之理，則稱為名副其實的菩薩。《金剛經》云：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”所謂的菩薩，又名勇識者，意即心特別堅強的人。在什麼面前堅強呢？並不是遇到怨敵時非常勇敢，拿著寶劍刺入他的心臟，而是執著實有法產生煩惱時，能用無我的境界來消除實執，摧毀自相續中的我見。看一個人是不是菩薩，關鍵要看他的我執是否比較少？是否經常不起煩惱？如果他天天愁眉苦臉，跟這個發脾氣、跟那個吵架，不一定是真正的菩薩。儘管菩薩也可以顯現忿怒相，但他內心是寂靜調柔的，悲心、菩提心如如不動，一般人是做不到的。
無我教言是佛教中最殊勝、最深奧的，福報不夠的人遇到這樣的法門很容易退失。包括學習《入行論．智慧品》的有些居士，由於沒有積累資糧，聽聞空性法門時往往半途而廢，怎麼聽也聽不懂，最後充滿失落感而退出。所以，能不能接受般若法門，與自己的根基和福報有密切關係，假如你前世沒有承事諸如來、供養十方善逝和上師、積累殊勝資糧，今生遇到空性法門，恐怕會生起邪見或者退失信心，出現各種各樣的違緣，最終修行不能善始善終。
所以，我們現在遇到般若法門，要經常觀察自己的相續，自相續稍微與正道脫離，就要祈禱上師三寶，懺悔無始以來的罪障，一定不能離開無我空性。有相、有執著的任何法門，你求得再多也比不上空性法門，這方面的教言以後會給大家傳講。
壬二、觀察我之所依蘊：
眾生執著的是什麼呢？就是自己的五蘊，由於把五蘊執著為“我”，從而漂泊在六道中無有出期。所以，我們要觀察一下：五蘊的本體存不存在？如果本體不存在，那有什麼必要去執著它呢？
當知蘊非隨意生，非時節及自性生，
非體自在非無因，乃由無明業愛生。
大家一定要觀察五蘊，因為它與我執的關係特別密切，我們每個人都執著五蘊，只不過有些人不知道而已。那麼，五蘊的來源是什麼呢？
內外道的說法各不相同：有些外道認為，五蘊是隨意而生，偶爾從“我”中產生，偶爾從自性中產生，偶爾從地水火風空中產生，或者像有些教派聲稱，由上帝或其他萬物所生。這些說法都不合理，蘊並非從這些事物中產生，否則，柱子或石頭隨隨便便就可以產生五蘊了。五蘊不是隨心所欲就能產生的，必須要借助眾生相續中的特定因緣，因此，隨意而生的說法不成立。
還有外道認為，猶如春天可產生萬物一樣，五蘊從常有的時節中產生。這種說法也不對，正如《四百論》中所觀察的，時節的實體根本不成立，除了萬物的相續改變以外，並不存在一個獨立的時間。退一步說，即使時節是常有，常有的法中怎麼會產生無常的五蘊呢？因此，這種觀點站不住腳。
數論外道認為，神我和自性是實有的，喜憂暗三德平衡時是神我，不平衡時自性產生其他二十三諦法，五蘊就包括在二十三諦法中。這也不合理，如果說自性的本體實有不變，那怎麼會出生形形色色、能變動的萬法？常法中現前無常的各種變化，這是不可能的事情。
另有外道認為，五蘊從自之本體“我”中產生。破斥方法也跟前面的推理完全一樣：如果說它的本體是常有，常法中不可能產生無常法；如果說本體是無常，這又不符合他們自宗的觀點。
大自在天派、梵天派、遍入天派等認為，一切萬物由天神來製造。這種說法也無法成立，如果五蘊是天神所生，那是他們有意而造，還是無意而造？若是有意而造，天神就不自在了，因為被欲望所牽引；若是無意而造，那他就不是萬物的主宰了，因為他無法控制萬物的產生。
順世外道（現世美）認為，一切都是無因生。這更不符合道理，無因生是所有外道中最低劣的見解，假如無因可以產生萬法，就會有萬法隨時隨地都應該出現，或者隨時隨地都不應該出現等諸多過失。
通過以上各種觀察，可知五蘊的產生沒有一個主宰者，也不是無緣無故而生的，那麼它是如何產生的呢？按照佛教觀點，萬法在勝義中不生不滅、遠離一切戲論，而在世俗中，蘊是由無明、業、愛等相互聯合產生的。（前段時間有些道友在講考時，把這方面的因緣分析得比較清楚。）這種蘊聚假合不是自性實有的“我”，月稱論師也說：“經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。”因緣聚合的時候，“我”和五蘊可以現前，而一旦因緣不具足，由於勝義中一切皆空，世俗中無因也就不能起現，《入行論》亦云：“緣合見諸物，無因則不見。”
因此，大家要清楚，五蘊並不是像外道承認的由常法所造，而是以十二緣起所產生的。就像沒有損害的種子埋在土中，經過灌溉、施肥，苗芽可以萌發。同樣，被無明覆蓋的業，通過愛的滋潤之後，眾生的五蘊也可以現前，這就是十二緣起。無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中細緻闡述了十二緣起，它是佛教中最重要的一環，《中論》也有這方面的教言，如頌云：“眾生癡所覆，為後起三行，以起是行故，隨行入六趣。”意思是說，眾生因無明愚癡所覆，為後世造下善業、不善業、不動業，以此緣故，隨業入於六趣，像水車一樣在輪迴中不停流轉。
一切萬法均依因緣而生，這種因緣可分為外因緣和內因緣，外因緣就如同種子可以產生苗芽，內因緣則是十二緣起，依靠因緣聚合，器世界和有情世界方得以形成。這個道理非常甚深，沒有智慧的人根本無法了知。有些人認為色法是無因生，有些人認為是常因生，這些說法都不合理，除了因緣聚合的假像以外，根本沒有實有的本體。因此，龍猛菩薩說：“無因而有色，是事終不然，是故有智者，不應分別色。”認為無因而產生色法，這無論如何也不能成立，只要是具有智慧的人，就不應該耽著這些本體無實的色法。
大城市裡忙忙碌碌的人，對色法從來沒有剖析過，每天被各種色法所左右，非常可憐。佛說萬法遠離一切戲論、皆是空性，可很多人對這個道理無法了解，因此，大家有機會的話，應該多看一些般若空性的教言。《維摩詰經》云：“法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故。”法王如意寶也經常引用第一世頓珠法王的教言說：“眼前的虛空，就是一切萬法的本性。如果我們有一定的境界，不管眼前出現什麼顯現，人也好、器世界也好，應始終處於虛空般的境界中，這樣一來，別人對你百般挖苦或者不悅意的對境現前，你的心也不會隨之動搖。”
當然，這也不是特別容易的。但如果經常這樣串習，跟沒學過這種甚深法的人比起來，還是有很大差別。聽過般若法門的人面對事情時，對自己的耽著、對事物的耽著，跟沒有聽過般若法門的人完全不同。如果對一切萬法沒有貪執，就像在夢中做事一樣，只是在眾生面前隨緣行事，那麼，你就是安住於般若波羅蜜多的菩薩。
辛二（真實之道）分三：一、宣說道之違品──三結；二、道之順緣──精進；三、修學道之本體──三學。
壬一、宣說道之違品──三結：
通達無我有三大違緣，我們就是因為有這三個障礙，以至於無法如理如實通達無我境界。這三個障礙是什麼呢？
理應了知戒禁取，薩迦耶見及懷疑，
結縛有中此三者，阻塞解脫城市門。
我們不能通達虛空般遠離戲論的無我空性，天天執著一個“我”，不能享受無我的快樂，講課時好像處於無我的狀態中，大家都很開心，似乎回去也不用吃飯了，可過一會兒遇到不悅意的對境，強大的“我”又冒出來了，這是為什麼呢？因為我們的“病根”沒有斷。每個凡夫人都有三大煩惱，又叫三種“結”，很多論典說，“結”就是煩惱、束縛之意。這三種結若沒有斷除，我們不可能照見無我實相。
那麼，這三種結是哪三種呢？
一、戒禁取見：是指見解受外道的影響，把不符合佛法、沒有功德的非戒，執取為正確而受持。比如外道認為自己生生世世與動物有關，今生中就把動物當作母親，或者學狗吃不淨糞，或者依止火瑜伽或風瑜伽，或者通過沐浴來清淨業障……以顛倒邪執妄受無義痛苦，無法獲得解脫正道。
當今社會，邪說邪見層出不窮，無不遍及，各種氣功、功法也相當多。作為一個修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的見解和行為，最好不要去行持。現在很多邪行此起彼伏，今天出現一個、明天出現一個，有些人覺得很新鮮，就忙不迭地趨之若鶩。很多佛教徒頭腦比較簡單，今天信這個、明天信那個，實際上這些不可能讓你得到解脫，對今生來世沒有任何意義，反而是證悟無我的一大違緣。
二、薩迦耶見：是將自身五蘊顛倒視為“我”，本來“我”不存在，卻認為“我”真實存在。《中阿含經》、《大毗婆沙論》等中，薩迦耶見又名為身見。除了聖者以外，凡夫人都有這種邪執：“這是我的身體，這是我的感受，這是我的執著……”
三、懷疑：對道果之法疑團重重，不相信依靠修行之道能得聖者之果，經常尋思：“我修持佛法、學習中觀，到底能不能獲得佛果啊？”“佛陀究竟存不存在？三寶的加持會不會無欺現前？”……這樣產生各種懷疑，也是證悟無我的一種違緣。
以上三者叫做三種結。《入中論》云：“生於如來家族中 ，斷除一切三種結。”獲得一地菩薩果位以後，就完全斷除了戒禁取見、薩迦耶見、懷疑這三種結。一地菩薩不可能生邪見，也不可能行持外道的無義行為，《涅槃經》等大小乘經典都講過了，獲得須陀洹果位（小乘初果）時，已經斷除了三種結，一地菩薩就更不用說了。當然，我們凡夫人沒有摧毀身見、懷疑、戒禁取見的種子，有時產生這些煩惱也情有可原。你生起一點懷疑時，沒有必要特別傷心：“哎喲，我今天對三寶起懷疑了，我沒有希望了！”凡夫人的根基跟聖者相差懸殊，有懷疑、有身見也是正常的，但大的身見和大的疑惑，對解脫還是很有障礙。
《俱舍論》講過，這三種結可比喻為不願意前往目的地、迷路、對路途有疑慮。比如一個人前往拉薩，如果根本不想去，就不可能到達拉薩；如果去的途中迷路了，本該去拉薩，結果到了成都，那也到不了目的地；如果你對路途產生懷疑，認為這條路可能到不了拉薩，也無法抵達終點。同樣，我們證悟人無我也有三種障礙，如果身見很重，根本不願證悟空性，連《智慧品》都不聽，肯定跟空性沒有緣分；如果你雖然聽了空性，卻誤入歧途，趨入外道的斷空邪空中，也不能獲得解脫；如果你對空性能得解脫心存懷疑，那絕不可能證悟空性。
這三種結是修行的大障礙，我們要想斷除，離不開世間和出世間正見。如果對佛道生起無比正信，知道外道見解對自己沒有用，以這種心態修無我見，那肯定有希望。有些道友的修行很正，對無我法門極有信心，幾乎沒有邪知邪見，旁邊人說一些正法以外的話題，他根本沒有興趣聽，這確實與自己的福分有關係，也與證悟無我的緣分有關係。
經常聽有居士抱怨：“這些特別深的法語，什麼三種結啊，四種障礙啊，我根本搞不懂！”其實你應該搞得懂，樂行國王畢竟也是在家人，一個國家大大小小的事情都要他處理，他應該比你更繁忙，但龍猛菩薩仍要他斷除三種結，因為這三種結若沒斷除，在家人也不能得到解脫。如同一個人被三道繩子捆起來，不解開這些繩子就不能獲得自由，我們凡夫人也被三道“繩子”──對善法常起懷疑、我執特別重、邪見特別厲害──捆得緊緊的，所以應想盡辦法解開束縛。這一點，大家雖然沒得到聖者果位，但在平時的修行中，應該也能感覺到佛法的殊勝性。
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狗仔卡
发表于 10.3.2013 19:48:55
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