开元周游
德国频道
查看: 514|回复: 1
打印 上一主题 下一主题

慈悲智慧成就人間淨土 佛心佛德利益社會眾生(中)

[复制链接]
跳转到指定楼层
1#
发表于 9.8.2016 08:56:06 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
即时机票

用心学佛,装满佛性,就是心灵的佛性。心像一个口袋,东西少装一点是心灵,多装一点也是心灵,装得太多了就是心眼,再多一点就是心计,把心全部装满人间复杂的人生就是心机。心要纯洁一点,人就干净一点,不要用心去回忆和责怪过错,要用善良的心去看到未来,去原谅别人。一个有慈悲心的人永远看到别人的善良之处,而忘记别人对自己的伤害之处,希望所有的学佛人都要看到未来,看到每个人都是菩萨,你的心中会充满阳光普照。

人间受苦消业十年,如果在人间吃苦十年,距离天上就只有十尺;人间享乐挥霍十年,距离地狱就只有十尺。不要怕吃苦,到人间本身就是来消业的,当我们在消业的时候,我们的境界就在提高,想一想你们所有的学佛人,哪个不是吃了苦才想到拜佛的,这就是道理。不吃苦哪来的甜?凡事要站在别人的角度为别人着想,就是慈悲。在人间太看重什么就会成为什么的奴隶,修心就是将善良的好的存放在心里,将肮脏的恶的东西从心中修掉。心像一个包,装进什么就拥有什么,心像一个瓶子,它是空的,放入牛奶就叫做牛奶瓶,放上橘子汁就是橘子汁瓶,放上毒药就是毒药瓶,希望把我们善良的像玻璃一样的心装进善良慈悲,装进天下所有的众生。(掌声)

在人间,你越要的事情,它就离你越远;你越不要,它就离你越近;你真的需要时要都要不到,你真的不需要的时候却什么都有。在家里是不是这样?找一样东西,明明眼睛看见在这里的,过一会儿就是找不到,有时候不需要,就在这里了。很多人学佛都是突然间碰到一个人和你讲起来,你才学佛的,这就是“踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫”,实际上这不是一句真心话,而真心话是“菩萨让你找到了佛法”。(掌声)

人就是这样,刚结婚的时候想不要孩子,一直没有怀孕,但是等到想要孩子的时候,怎么也怀孕不了。学佛人要懂得面对我们今天的现实,学会面对就不会烦恼,什么是面对?就是去对着它,就是要远离颠倒梦想。今天的苦是为明天种下福,今天吃点苦,明天会得到解脱;今天还在痛苦中,是因为前世的因。希望大家知因懂果,懂得佛法、认知佛法,才能真正运用佛法。(掌声)
人间要懂得面对烦恼,烦恼是一切苦难的聚合点,也就是业障。当我们今天还在受苦的时候,是因为自己的心还在受苦,当我们想通了就脱离了这些苦难。人间种种的苦难就像厄运一样,心经告诉我们要“度一切苦厄”,不要让苦难生成,就是不要让苦难在心中存在、荡漾。要去除苦难,不要让它在心中生成,也不去制造苦难,也用不着去灭除苦难,这就是不生不灭。没有智慧,什么都得不到,所以无所得,这就是无智亦无得,以无所得故。这个世界一切都是唯心造,心能制造善良,也能制造丑恶,学佛人的心是一块玻璃,透明的,是一块净土,希望大家将心中小小的净土和天上宇宙空间的净土连在一起,会得到天上无边无量的能量和佛光,让自己小小的净土散发出人间的光芒。(掌声)

台长总是喜欢跟大家开开心心学佛,你们要记住,人间就这么短短几十年,我经常问很多人,“50年之后,你们在哪里?”台长上次在美国,几千人,我问他们50年之后在哪里,下面一起回答,“在天上!”我接下去讲“你们想的……”不努力能在天上吗?要努力,要好好学佛,要珍惜每一分钟,才能到天上去,我们不争人间天下事,试看谁能天上行?(掌声)我一直在想,等到以后,我能够看到你们一个个上来了,我就开心了,如果看到很多佛友没上来,我就会难过。师父是真心希望你们能够上去,在人间拼命做功德,等阳寿尽了,干干净净回到母亲的怀抱,这个时候永无痛苦。因为我们有肉身,所以才会这里痛那里痛,什么痛不都是肉体上的痛苦吗?精神上修好了,在天上哪会有痛苦?(掌声)

有一个年轻人一直得不到重用,十分苦恼,为此他特地去拜访一位智者,问:“命运为什么对我如此不公平?”智者没有说话,而是从地板上捡起一块石头,往一堆石头中扔过去,对年轻人说:“你去帮我把这块石头找回来。”年轻人过去一看,都是石头,找不到哪块是智者扔的,无功而返,对智者说“每块石头都差不多,我怎么能找到呢?”智者又取下手上的戒指扔到石堆中,让年轻人去找回来,年轻人很快就找到了。智者什么也没说,年轻人醒悟了,如果自己只是一颗小小的石头,而不是金子,就不要埋怨命运对自己的不公平,每个人的命都掌握在自己的手上,要让自己的命运发出灿烂的光和热,而不是怨天尤人。看着别人都能修成,看着别人都能上天,不要埋怨,不要嫉妒,因为别人不知多少世修到今天,不要难过,精进学佛,精进修行,让自己的心像金子闪闪发光,完善自我,学佛就是让自己变成一个干净的身体和干净的心灵,这就是白话佛法。(掌声)

人生其实最大的敌人就是自己,人的一生总会遇到敌人、流氓、无赖、小人、衣冠禽兽之徒,有时觉得人生有这么多的可恶之人,很痛苦,要看穿,最大的敌人还是你自己。如果你能战胜自己,实际上没有什么人可以战胜你;你战胜不了自己,就会让自己处事犹豫不决;过高地估计自己,变成自大,患得患失,让自己的心得不到平安。所以佛菩萨经常跟我们讲,平安是福,心净如水。(掌声)

有一个青年人换了很多的工作,总是抱怨自己经常换。其实每一份工作都能做出成绩出来。学佛人不能把自己的一生建立在赞誉和被人诽谤的基础上,我们人的一生总会被人家诽谤和赞誉,不能被别人的看法左右了你的一生。你觉得在人间丢脸了,实际上是丢掉了你心灵的本性。很多人离婚,是在别人的咒骂和别人的劝说中而做出来的,所以人要活在一种自我的本性当中,觉得这个事情是对的就好好去做,觉得这件事情不对就不要去做。

想一想,年轻人很重要,佛法的延续不是靠着我们年纪大的,看一看,今天学心灵法门的有多少是年轻人,全部都是有学问、有学历、有资格的人,年轻人是我们学佛人的基础和依靠,我们年纪大的人应该引领着他们学佛,而真正的悟性还要靠着年轻人给我们年纪大的学佛人更多的指导和更多的帮助。

懂得学佛才能真正懂得慈悲,人应该懂得正能量,这就是为什么以后我要办国学院。要懂得仁义礼智信,要懂得慈悲。去年,我们在法会结束的时候,会场方告诉我们的义工说,居然这么干净,没有脏乱的杂物扔在会场上。这就是人家都把你们当成菩萨,希望你们明天也不要把杂物扔在座位上。

做菩萨从现在做起,因为现在的人不懂得仁义礼智信的修养。台长告诉大家用佛法用仁义礼智信来养生。人的脾胃主信用,一个讲信用的人,他的脾胃会好;如果这个人不讲信用,他的疑心病比较重,他的脾胃就不好,这是《黄帝内经》里讲的;爱斤斤计较的人,他的身体较虚,脾胃会不健康。贪色的人他会伤肾脏,所以肾脏不好的人他是贪色的人,你们知道肾脏很重要,很多人肾缺水,实际上就是肾在衰竭。人靠水活在这个世界上,多喝水对你们很有好处。

现代人以为养生主要靠着一种调剂和补品。实际上,补充的物质是有一点误区的。古人讲仁者寿也,也就是说仁慈的人会有寿命,能够原谅别人的人就会得长寿,能够经常慈悲别人的人也能得长寿。想一想,当年三国演义中的周瑜,他如果能够仁慈一点,他也不会被诸葛亮气死,到今天来看三国演义也不会这么写了。气量太小,这个人活不长。如果你们想活得长寿,从今天开始仁慈一点、慈悲一点,能够宽容一点、包容一点,你才能圆润一点。(掌声)

台长告诉大家,我们曾经有一个社区报做过调查,七十五岁以上的人均是不斤斤计较、宽容、包容的人,也就是说这个人能够原谅别人,他至少能活到七十岁以上。你们今天听到师父讲了,你们愿意不愿意原谅别人的缺点啊?(众答:愿意!)你们还跟别人斤斤计较吗?(众答:不!)你们记住,嘴巴里说的天上都知道,从今天开始原谅别人,不跟别人斤斤计较,你就是一个圣人,只有圣人才能进入菩萨道。

常忏悔可以治疗各种心病,想不通的人经常想一想“原来是我做错了,是我不对,我对不起他”,这样常常忏悔,你就会慢慢思维想通。其实很多人不应该生病的,古人讲“何其自性,本自具足”,就是说,我们法身实际上具足了一切思维,有善的,有不善的,我们只要具足善的,就会去除那些不善的思维,就会去除很多身体的疾病,有病说明我们的心灵还有欠缺。如果你不爱惜身体,实际上就是从生气开始。从今天开始学佛的人不应该生气,看看周围的人都是你天上的佛友,说不定人家是比你果位更高的。想一想,我们的目的不是在人间,我们的目的是在天上,希望大家不但要到西方极乐世界、要进入四圣道,我们还要得到中等上品、中等中品、中等下品。我们能够有这个“品”,就是从人间的品德开始的。你连人间的基本道德、品德都没有,怎么能够进入上等上品?菩萨的心是慈悲的心,我们每个人为什么不能多付出一点慈悲的心来救度众生?每一个人众生都是我们的亲人,希望大家好好珍惜身边的亲人,等到我们要走的时候,说不定就是这些亲人把我们超度到更高的天界。(掌声)

2#
 楼主| 发表于 9.8.2016 08:59:26 | 只看该作者
祝大家学佛精进!福慧双修!
南无大慈大悲观世音菩萨摩诃萨!

德国佛教文化协会  合十

德国佛教文化协会网站:http://www.buddhistische-kultur.de/
德国佛教文化协会Facebook: http://www.facebook.com/buddhistischekultur
卢台长博客 : http://www.web2orrichard.net
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

站点信息

站点统计| 举报| Archiver| 手机版| 小黑屋

Powered by Discuz! X3.2 © 2001-2014 Comsenz Inc.

GMT+1, 25.11.2024 22:11

关于我们|Apps

() 开元网

快速回复 返回顶部 返回列表