《大佛顶首楞严经》白话译文(转贴)

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阿难。又汝所明。身触为缘。生於身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空则汝识生。从谁立界。是故当知。身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。

阿难，又如你已经明白的，身体以触摸为缘，生出身识。这个身识是从身体生出，以身体为认识的界别对象呢，还是从触摸产生，以触摸为认识的界别对象？阿难，如果身识从身体产生，就不会有触摸的有和无，但是没有触摸，那麽身识去认识什麽呢？如果身识从触摸产生，那麽就不会以有身体作为认知对象，身体也就没有了。谁又能够没有身体却能知觉到触摸呢？阿难，物质不能够去触摸也不能够去知觉，而只有身体能够知觉，是因有触摸。知觉到身体也就是知觉到触摸，知觉到触摸也就是知觉到身体。但是，触摸不是身体，身体不是触摸，身体和触摸两种相，原来并无自己安立的处所。它们合在一起就是身体的相，它们分开就和虚空并无二致。没有内触和外身的区别，中间界限怎样建立，没有中间界限，内触和外身都是空无，那麽，你的身识是以什麽为认识对象，凭什麽建立身识界？所以应当知道，身体和触摸结缘，生身识界，但这三处都是无，这就是说身体、触摸，以及身识界这三处，既不是因缘和合而生，也不是自在自为。

阿难。又汝所明。意法为缘。生於意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。於汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依於法生。今汝谛观。法法何状若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。

阿难，又如你已经明白的，意根与意识法尘结缘，生出意识。这个意识是从意根这里产生，以意根为界别，还是从意识法尘产生，以法尘为认识的界别？阿难，如果意识是从意根产生，那麽你的意根通过所思所想而形成，如果没有所思所想的对象，意识就无从生出，离开了对象尘缘就无所意想，那麽意识又有什麽用处呢？另外，你的认识之心和种种意想的分别性能，它们有时相合有时相异，相合於意根时它就是意根，那意识还能从哪里生出呢？如果它们相异於意根，就应当没有意想对象的生出。如果没有意想的对象，意识又从哪里生出？如果有意想对象，也依然和意根相同。那麽意识和意根怎麽去划分开来呢？不论认识之心与意根是相合还是相异，都不会是意识，没有意识，认识的界别从何建立？如果意识从法尘生出，那麽，世间种种法，都离不开色、声、香、味、触这五种尘物，五种尘物相状分明，分别对应於眼、耳、鼻、舌、身这五根，它们都不是意根可以摄取统括的。你的意识依凭种种法才能生出，那麽，现在你仔细观察，种种法是什麽相状。如果离开这种种法，如色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭等，你就是越过了这种种相，毕竟无所摄取获得。这时，你的意识的生起，就是色、空、动、静等等法的生起，你意识的灭去，就是色、空、动、静等法的灭去。如此说来，你的意识本是无因的，只是种种法生起时才有所识知，意识并无自已的相状。没有意识的相状，其界别对象又从哪里建立呢？所以应当知道，意根以法尘为缘，生出意识界，这三处都是虚无。也就是说，意根、法尘，以及意识界，既不是因缘和合，也不是自在自为。

阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来。因缘略然。二俱排摈。我今不知。斯义所属。惟垂哀愍。开示众生。中道了义。无戏论法。

阿难对如来说：世尊啊！如来常常说到因缘和合，说世间一切事物的种种变化，都是地、人、水、风四大和合的显示和作用的缘故。如来现在又为什麽要摒弃因缘和合以及种种关於自在自为的说法呢？我实在不能理解其中的道理，祈愿如来垂悯众生，为我们宣示不落偏见的道理和根本意义，使我们获得真正的佛法要义。

尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝。分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

这时候，如来告诉阿难：以前，你曾经因为不满而舍离了声闻、缘觉这些小乘教法，发心求取无上菩提智慧，所以我现在为你宣示了佛法的第一义谛。为什麽你又拿那些世间戏论胡说，说因说缘的妄念来缠绕自己呢？你虽然博学多识，但是就像那些夸口懂得种种草药的人，真正把药拿到他面前，他却不能分辨。如来真正是怜悯你啊！现在，你再谛听，我再为你一一宣示佛法的根本真理，同时也让将来修习大乘佛法的人们通达真实的世界。阿难默然领承如来佛的圣旨。

阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色。若和合者。同於变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。汝观地。麤为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空。和合而有。不应邻虚。合成邻虚。又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

如来对阿难说：正如你所说，地、火、水、风四大的相和相应，生成了世间种种事物以及种种变化。阿难，如果这四物质没有相合相应，那麽它们也就不能与其它种种物质相和相应发生作用，就像虚空不与种种尘物相和相应。如果这四大物质相和相应一起发生变化，那麽，它们从始至终都在相作相成，相生相灭，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火轮一样旋转，没有瞬时的停息。阿难，这就像水结成冰，冰又化成水，如此循环不已。你观察地性，粗的是大地，微细的是尘埃。你再观察这些尘埃之中的极微细尘埃，就可以分析出尘埃中更极细微的尘埃，如此仔细观察分析下去，就可以看到一些极其细微的尘埃，最终达到空无。这时，就是真正的虚廓空间了。阿难，如果从这些物体间的极其细微处最终可以分析到虚空，就应当知道是虚空产生种种尘物色相。你问，是否由於四大和合生出世间事物种种变化，那麽，依你来看，这一处微细尘埃的尘物，是用几个极细微尘埃和合而成的？其实，微细尘埃不能和合产生极细微尘埃。那麽，你再看，这些尘物所显示出的虚空，又是用几个尘物和合产生出来的。如果色尘相和相应，其所产生的只能是色尘的和合而不会是虚空。如果虚空相和相应，产生的也只能是虚空的和合而不会是色尘。但是，色尘还可以分析区别，虚空怎麽能析出或者合成起来呢？你原来并不知道，在如来藏中，一切色尘本真即是空性，一切空性本真之中即可显出色尘，它原来本体清净，盈满一切形质器物世界，随著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示，循著众生的身、口、意三业欲求而生发现示出来。世间的人不知道这些，错误的以为它们是因缘和合而生，以为它们是自在自为的。这些都是众生识心分别计度的结果，只要有所言说，都不会具有真实义。

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阿难。火性无我。寄於诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜於日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为於日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能於镜。出然於艾。镜何不熔。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生於艾。何藉日镜光明相接。然後火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历於此。日镜相远。非和非合。不应火光。无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

阿难，火性没有自己本性，它寄缘在种种事物上面，你看城里那些人家，炊饮时分，手拿取火燧草和铜镜，对著太阳取火。阿难，如果说事物和合而生起，这就像我和你们这一千二百五十位比丘，在一起时是一个集体，但是究竟根本，你们各人是各人，各人有自己的氏族种姓。如舍利弗是婆罗门种姓，优罗频多是迦叶波种姓，你，阿难则是瞿昙种姓。如果这个火性，是因和合而有，那麽，当你拿镜子对著太阳取火，这个火是从镜子里生出来，还是从手中艾草生出来，或者是从太阳中生出来？阿难，如果火是从太阳中生出，它能燃烧你手中的艾草，那麽，太阳照到的所有树木都应该也会燃烧起来。如果火是从镜子中生出，它自己就能从镜子中生起，来燃起艾草，可是镜子为什麽不会被烧著呢？你手拿镜子，但是镜子并没有热起来，它怎麽会使镜子融化呢？如果火从艾草里生出，为什麽要借助镜子和太阳的作用才能生出火呢？你再仔细观察，镜子由手拿著，太阳从天上来，艾草是这地方土里长出来，火从哪里飘游过来的？太阳和镜子相距如此之远，没有相和相应，这火无从生起。你哪里知道，在如来藏中，火的本性是空性，空性却可以随缘显出火的作用，它们本来清净，盈满一切形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。这个清净本然性从一切世间事物中生起，生起後又遍布世间一切事物，它哪里有什麽固定处所？它只是循顺众生的欲求而造作生发。世间的人们迷悟无知，以为火性是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及砵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等。於白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流。明水非从月降。若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方。流注於此。月珠相远。非和非合。不应水精。无从自有。汝尚不知。如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

阿难，水性是流动不停的，它的流动和停息没有一定不变的规律。就像室罗筏城里的迦毗罗，斫迦罗，以及钵头摩诃萨多等人这些大幻师，他们求取月亮的太阴精，用之和成幻药的情形。这些幻师在月光皎洁如昼的上弦月之夜，手拿方术器具来盛所谓的月精之水。这个水是从他们手中的珠子里生出，还是空中本来就有，或者是从月亮那里来的？阿难，如果水是从月亮那里来的，并且能使离它很远的珠子中有水出来，那麽，月光照过的树木等等，都应流出水来，流出水来，就说明这不是从方术器具中流出来的，不流出水，这清凉水就不是从月亮那里来的。如果水是从珠子里流出来，那麽这个珠子里就应当常有水，何必要在月明皎洁之夜来作法求月精之水呢？如果水是从虚空中生出，那麽，虚空无际无涯，水也应当无涯无际，从人到天，都是水浪滔滔的，可是，为什麽却分别有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔细观察，月亮高悬天际，珠子用手拿著，珠子里的水用盘子盛著，那水从哪儿流到这里来？月亮和珠子相距如此之处，不能相应也不能相和，这月精之水无从生出。你仍然不知道，在如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清净，盈满世间形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知局限而示现。虽然只是一处拿著珠子，一处流出水来，如果遍法界拿著珠，遍法界就会出水，可见水性遍布一切世间事物，又是从一切世间事物中生出来的。它们哪里有固定不变的处所，它们只是循顺著众生的欲求而显现生发。世间的人们迷悟无知，以为它们是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入於大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发於虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不曾流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性。无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界随众生心。应所知量。阿难。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

阿难，风性自身没有形体，并且变动无常。在和大家聚在一起时，你常常整束衣服，这时偶尔触动到别人，就会有风吹拂到别人脸上。这个风是从你的衣角处生出的呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出来的？阿难，如果这个风是从你的袈裟衣角处产生，那麽你披戴的就是风，你的衣服飘动起来，就是风飘动起来，衣服就应当飘动离开你的身体。但是你看我，在这法会中说法时，衣服整肃垂挂，风在哪里呢？这衣服中不应有藏风的地方啊！如果这个风生於虚空之中，那麽你的衣服不飘动时，为什麽没有风来拂面呢？空性是常在的，那麽风也应该是常生常在的。但是，如果没有风的吹拂时，虚空也就应当灭绝。但风灭了还可以看得见，那麽，灭绝的虚空又是什麽形状呢？如果虚空有生有灭，那又叫什麽虚空？如果也叫虚空，这虚空中又怎麽会生出风来呢？如果这个风是从别人脸上生出来，那麽，从别人脸上吹拂的风，应当会吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麽反而吹拂到别人呢？你详观谛察，整理衣服的是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空间依然寂静不动，并没有风在其间流动，没有什麽地方产生风。风和虚空的性质是相隔的，没有相和也没有相应，就不应有风生出，也不应有风从脸上生出。你不知道在如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，盈满世间一切形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。阿难，这就像你的衣服飘动有微风产生，如果遍法界拂动，遍法界就生出风来，可见，这微风遍布於一切形质世界，满戴於一切地方，流动在所有世间，怎麽会有固定不变的处所，它只是循顺著众生的欲求业力而生发出来。世间的人们迷悟无知，认为它是由因缘和合而生，是自在自为的。这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍。首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。於中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地回无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空。无从自出。若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

阿难，空性是无形无质，由色境而显发出来。譬如在室罗城离河很远的地方，人们新建居所，挖掘水井。从井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虚空，从井中挖出一丈深的土，井里就会有一丈深的虚空，虚空的深浅大小随著挖出土的多少而定，这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘这里生出的？阿难，如果这个虚空没有任何原因是自己生出，那麽，在没有掘井之前，为什麽这里只有一片土地，却不是一团空无，也不是空阔无碍的呢？如果这个虚空是从土这里生出，那麽，土挖出来时，就应看到虚空进去。如果挖土出来时没有虚空进去，为什麽要说虚空是从土里生出的？如果没有土的出来和空的进去，那麽空和土就没什麽差别，没有差别就是一致，那麽挖出土时，空为何不随即出来？如果这个虚空是从挖掘这里生出，那麽，挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。如果这个虚空不是从挖掘生出，那麽，挖掘出来的土，为什麽又能看到井中的虚空呢？你再仔细观察，挖掘随著人的手的动作而进行，土是从地里挖上来，而这个虚空从哪里生出呢？挖掘和虚空一实一虚，互相不能有所作用影响，既不相和也不相应，虚空总不会是从自己生出的吧？这个虚空，其性是圆满遍布，是本然不动摇的，那麽，应当知道，显示出来的地、火、水、风与这个空，就叫做五大。它们的真性是圆融，都是如来真性的显示，本然没有生、灭。阿难，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都是如来自性。你应当观察，虚空是出是人？或者不是出也不是入？你应知道，在如来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们本来清净，盈满一切世间形质事物界，顺著众生的认识心而显示，应和著众生的认知限度而现示。阿难，这就像一口井的虚空，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。这虚空哪里有固定的地方？它只是循守著众生的欲求业力而生发。世间的人们迷悟不知，以为它是因缘和合而生，或是自在自为。这些都是识心分别计度的结果，只要有所言，都无真实义。

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阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一於明。暗时当灭。灭则云何。见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明。非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同。龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精。无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

阿难，见觉没有认知力，它是因色和空而有的。这就像你现在在只陀园里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜时来看，则是有月时就有光亮，无月时就是昏暗。这些明和暗，都是从你所见之中分别而有的。这个见觉到底与明、暗、虚空是一体，还是不是一体的？或者，它们是相同还是不相同，它们相异还是不相异？阿难，如果见觉与明暗、虚空原是一体，那麽，明、暗二相都会消亡。因为，在暗时就没有明，明时就不会是暗。如果见觉与暗是一体，明的时候这个见觉就会消亡。如果见觉与明是一体，暗的时候这个见觉就会灭绝。见觉灭绝了，还说什麽见明和见暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而见觉又没有生和灭，那麽它们怎样才能合为一体呢？如果这个见觉与明暗不是一体，那麽，你能够离开明暗、虚空等等另外分析出这个见觉来吗？这个见觉是什麽形相呢？离开明暗和虚空，这个见觉只是像龟毛兔角样的东西，原来是空无所有的。如果明暗、虚空这三件事物各自不同，又从哪里成立见觉呢？明和暗本来不同，又说什麽见觉使它们相同？见觉离开了这三件事物就是空无，说什麽见觉与它们相异？虚空和见觉本来没有边界可以将其分开，说什麽见觉和虚空是不同的？不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有迁变改动，说什麽见觉和明暗是没有差异的？你再仔细观察，明从太阳来，暗随暗月那里生，通阔从虚空之中产生，土堆产生於大地，那麽，见觉又是从哪里产生呢？见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，不可能相和也不可能相合，这个见觉不应当没有来既而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，它本然不动摇。所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，与动摇的地、水、火、风等，一齐就叫做六大。六大真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生和灭。阿难，你的真性沈沦在迷悟之中，你仍然未能悟解你的见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。你应当观省这些见闻觉知，它们是生还是灭？是同还是异？是不生还是不灭？是不同还是不异？你竟然不知道在如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的用，它们本来清净，盈布世间，随顺众生的识心而现示，应和众生的认知限度而现示。正如从一见根即能观见全体法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意对应於其觉知的事物，一一都能显现无碍，发挥妙用，都是遍照一切法界，盈满十方无尽虚空世界。它没有固定的地方，只是循顺著众生的业力而造作生发的。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，它是自在自为，这些都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难。识性无源。因於六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识於中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生於见。为生於相。为生虚空。为无所因。突然而出。阿难。若汝识性。生於见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生於相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生於空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因。突然而出。何不日中。别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心麤浮。不悟见闻。发明了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知。如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

阿难，识性没有来源，它是因为眼、耳、鼻、舌、身、意等六种根尘的妄起而生发。你现在看法会中众人，你的目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别析解，这是文殊，那是富楼那，这是目犍连，那是须菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出来。这个识性了然知解种种事物，它是从观见这里生出，还是从物相这里生出，或者是生於虚空之中，或是无因而起突然而现？阿难，如果你的识性生於观见之中，那麽，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有观见，识性从何而发生？如果识性生於物相之中，那麽，识性既然不从观见中生出，就不能观见到明，也不能观见到暗，明暗都不显现，也就没有色相、空相，如果没有这些物相，识性又从哪里生发出来？如果识性生於虚空，那麽，没有相就没有观见，没有观见就无从辨别，那就不能了知明、暗、色、空等等。没有物相，也就没有种种可以依缘的，你的见阗觉知也就没有地方安立。在观见和物相都无的情形下，虚空就等於空无，既使虚空是实有，不同於一般事物，纵然生发起你的识性，又怎样才能将它分别安立起来呢？如果你的识性是无因而起突然而现，那麽，你为什麽不会将太阳看作是月亮呢？你再详细审视，观见依托於眼睛，物相是从物境中推出，有相即可有物的形状，没有相就只是空无。它们都有依托，而识性却是从哪里生发出来呢？识性是生发启动的，观见则如镜照影，是澄然静止的，他们既不能相和也不能相合，见闻觉知也是如此。所以说，识性并无其依缘之处，它无从自己生发启动。如果识心本来无从生起，那麽了别、见闻、觉知等等原来都是圆满湛静的，都是无从生起的。识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大，它们都是圆满湛静的，都是如来真性，本来无生无灭。阿难，你的心粗糙浮动，不能悟解到见闻觉知生发出认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。你应当谛观，涉及到见闻、虚空、地、水、火、风这些方面的识心，它们是相同还是相异？是空还是有？是不相同还是不相异？是非空还是非有？你不知道在如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是本於自性的真识，它们妙觉湛然不动，盈满世间一切，蕴涵吐纳十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，仅仅是循顺著众生的业力而造作生发。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，是自在自为的。这些都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无罣碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含里十方。反观父母。所生之身。犹彼十方。虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。於如来前。说偈赞佛。

偈赞发愿　　　　　　

妙湛总持不动尊。　首楞严王世希有。　　　　　　
销我亿劫颠倒想。　不历僧只获法身。　　　　　　
愿今得果成宝王。　还度如是恒沙众。　　　　　　
将此深心奉尘刹。　是则名为报佛恩。　　　　　　
伏请世尊为证明。　五浊恶世誓先入。　　　　　　
如一众生未成佛。　终不於此取泥洹。　　　　　　
十雄大力大慈悲。　希更审除微细惑。　　　　　　
令我早登无上觉。　於十方界坐道场。　　　　　　
舜若多性可销亡。　烁迦罗心无动转。

这时候，阿难与法会中所有大众，承领了如来佛宣示的这些微妙法旨，一时身心坦荡，湛静无所挂碍，他们都自觉到，本真心体原来盈遍十方世界，他们观见到十方虚空世界，就像看自己手中拿著的树叶那样清晰。他们都自觉到，世间一切事物，都是菩提妙明本心的生发显现，本真心体圆融遍在，涵含十方世界。此时，他们返观自己的父母所生身体，就像是十方虚空世界之中浮动的一粒尘埃，若存若亡，就像是无涯大海中的一个泡沫，起灭不定。他们合掌顶礼，获得未曾有的欣喜，就在如来的座前，咏诵起礼赞如来的偈语：　　　　　　

妙湛总持不动尊，　首楞严王世稀有，　　　　　　
销我亿劫颠倒想，　不历僧只获法身。　　　　　　
愿今得果成宝王，　还度如是恒沙众，　　　　　　
将此深心奉尘刹，　是则名为报佛恩。　　　　　　
伏请世尊为证明，　五浊恶世誓先入，　　　　　　
如一众生未成佛，　终不於此取泥洹。　　　　　　
大雄大力大慈悲，　希更审除微细惑，　　　　　　
令我早登无上觉，　於十方界坐道场，　　　　　　
舜若多性可销亡，　烁迦罗心无动转。

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尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

这时候，如来弟子富楼那从座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭礼如来，并对如来说：大威德的世尊啊！你最善於为众生演示如来佛法第一义谛。世尊，你常常推举我是「说法第一」，现今我聆听如来的微妙法音，就像聋人听百步之外的蚊虫鸣叫。本来我不能看见，现在更不得有所闻见了。佛虽然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是现在我仍然不能详解这第一奥义，不能达到无疑无惑的境地。世尊啊！阿难他们虽然有所开悟，但是积聚的烦恼并未漏除，法会中许多已尽灭种种烦恼的修习者，既使在领承了如来所说的法要之後，仍然存有疑惑。世尊，如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根六尘、十二处、十八界这些，且都是如来自性，本然清净，为什麽他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物相续相继地迁变流转，周而复始？另外，如来又说地、水、火、风等本性圆融，盈布法界，湛静常住不动。世尊，如果说地性遍在，那麽，什麽地方去容载水呢？又如果说水性遍在，就不会有火生出。为什麽又说水和火都遍在於虚空，相互间并不抵触逼迫？世尊啊！地性阻塞障碍，空性虚廓通阔，为什麽说这二者都遍在法界而并不抵触竞争？我不知这个奥义的根本所在，祈愿如来流布慈力，拨开我等心上迷云。说完这些，富楼那即五体投地，渴盼如来发布无上教诲。

尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。

这时，如来告诉富楼那以及法会中其他漏尽无学与各位阿罗汉：今日如来在此楞严法会中宣示了无上胜义，但你们这些声闻修行者和所有未能明了空和无空的二空奥义的修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修者，都能获致成佛的唯一寂灭湛静境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。你们仔细谛听，我将为你们宣说。富楼那和大众一起默然承听如来法音。

佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

如来说：富楼那啊！正如你所说，世间一切本然清净，为什麽突然现出山河大地？你没有听如来宣说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗？富楼那说：世尊，我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉明，指的是觉的本性是无上认知了别智慧呢？还是只是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉？富楼那说：如果以不明来称名觉，那麽觉就无听明了，如来说：如果觉没有能认知别的明的智慧，那就不会有什麽明觉。有无觉的事物，但是没有无明的事物，无明也不是觉的湛净妙明，而是痴暗。觉的本性一定是明，即一定是无上认知了别的智慧，妄乱生起，欲去认知了别这个觉的体性。觉知的体性并不是能被认知了别的事物，所以，觉知的体性，如果依妄想认知而成为对象，觉知就被会妄乱建立起来，其巳经是妄乱的建立，从而依此妄立的觉知，就生发起作的种种妄乱作为。妄乱觉知一经功用，就在本来的无同无异中，分成了觉知的主观自我一方面，和觉知的客观存在另一方面，从而生发相异出来，相异中又叠加相异，并且只能在此相异对立之中建立起种种相同，在觉知的相同与相异间互相又生发显示，因此又产生了无同无异的事物。这样相互间杂乱摇动，和相互间的依持、对待，就生发起了种种烦劳作用，烦劳久了就生发出尘物世界。尘物世界间事物的种种相互扰动混杂，引起了尘物世界的烦劳、烦恼，由此也生发起了世界。平静不起扰动，就成为虚空。虚空间只是同一，尘物世界间只是对立。而这当中无同异之分的，都是有为法界。

觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。乾为洲潬。以是义故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。土劫劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

觉知的认知了别本性是空，由於妄想执起而晦昧不明，觉知间的对立、异同生发起摇动，於是有风轮执持在世界之中。依持著虚空生出摇荡，坚执欲明之心凝结，於是有滞碍事物的生起，那些金属物，就是因明觉而建立起来的硬形物质，於是有金轮出现保持看各方国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风和金相激相摩，於是有变化无端的火光生起。由於这些事物体上有水气出来，水气被火蒸发上升为水，於是有水轮含蕴了十方世界。火向上升腾，水向下降落，它们交相生发建立起形质物体，湿的成为大海，乾的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光腾起，陆地上常有江河流注。水势弱於火时，就聚结成为高山，所以山石相击能出火光，山石碎融了就成为了水。土势弱於水时，就抽形成为草木，所以林木被火烧以後就会成为土灰，挤压林木就会挤出水来。这种种事物相互为种子而交相妄乱生发，由於这些因缘，世界也就相续相继下来。

复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。

另外，富楼那，欲明的妄想发生，妄相建立，责任在你不明白性觉的妙明，却妄想去明白它，一念妄动，妄相就建立起来。所觉知的妄乱一经建立，认知的理序也就不可逾越了。由於这个因缘，听觉不能超出声之外，视觉不能超出色物之处，色、声、香、味、触、法等尘物亦只能由眼、耳、鼻、舌、身、意等认知而妄乱成立，於是种种见闻觉知就被分别开来。它们又常因欲求思念的作用而相互纠缠，如是分分合合变化无端，灵现一见缘处的一点明色，即生发出色尘，色尘生发就产生了想念，不符合想念的色尘互相间对立仇恨，符合想念的色尘间就融合为爱欲，爱欲流行结成种子，想念集纳於根门，就结为胚胎，如此交相作用下，吸引各种相同的欲求思念，於是有种种因缘关系，由精血孢卵而胚胎成形等过程，而产生种种胎生之物、卵生之物、湿生之物、化生之物，这些生物都是随其所感而生发出来的。卵生之物生发於想念胜妙境的妄念，胎生之物有情於欲乐境而生发，湿生之物往附於新境而生，化生之物厌离於旧境之可憎而生。如此种种想念，有情、往附、厌离的爱生形式，各自相互间又有种种变化移易，一时之间所有欲求、思念、想像，等等众生的业力，纷纷逐趋著众生往这些起伏沈沦的事物之处去受生。由於这种种因绿，众生也就相续相继下来。

富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能此。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗媱三为根本。以是因缘。业果相续。

富楼那啊！想念和爱欲纠结在一起，相互珍爱不愿分离，如此，世间的父母子孙才相生相继不曾间断，这样一类众生，他们就是以贪欲为本。贪欲和爱恋一起滋生，贪欲便不会停止，那麽，世间种种生物，如胎生、卵生、湿生、化生等等，就会依持各自力量的强弱，相互间竞争吞食，这一类众生，就会以贪杀为本。人为吃而杀羊，羊死後转为人身，人死後又转为羊身，这样直至卵生、胎生、湿生、化生等十种生物之间，其生生死死，都是如此吞食残杀，由此，种种恶业欲求都与生命共生，一直穷尽到未来无际之时永无休止。这一类众生，就是以贪盗为本。你欠我的命，我还你的债，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在生生死死之中。你珍爱我的心，我怜爱你的姿色，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在缠裹不清之中。以此贪杀、贪盗、贪淫立为根本，如此种种因缘，恶业果报相续相继竟不停息。