《菩提道次第廣論講記》念死無常的意義 ─ 益西彭措堪布

頂禮佛陀

敬錄自《菩提道次第廣論講記》      宗喀巴大師  造    法尊法師  譯    益西彭措堪布  編述

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       卯三、攝念死無常之義分五：一、念死無常的意義    二、修習的方法    三、以聞思決定次第、數量並誓修    四、如理思惟的方法    五、由九種因相決定三種根本

       辰一、念死無常的意義


       一、念死無常的重要性

       念死無常是下士道的入門，也是菩提三士道的入門，本論稱它是趣入一切圓滿之門。

       佛轉三次法輪，第一轉就是四諦法輪，其中首先宣說了苦諦，而苦諦的第一行相就是無常，由此可見，無常觀是入道的根本。

       佛所說的法歸納起來，就是四法印──諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，其中，諸行無常也是放在首位，可見無常法在整個佛教當中的地位。

       二、觀修無常的必要

       觀修無常的必要，就是要生起無願三摩地，無常觀是無願三摩地的根本所依。

       眾生執著現世、執著輪迴的根源就是常執，他們不知道“無常是一切有為法的本質，無論是情器還是輪涅所攝的一切有為法，其本質就是無常”，反而執著為常有，所以才會耽著，不肯放捨，即：因為耽著現世而不能趣向後世，因為耽著三有而不能趣向解脫法。

       因此，首先必須通過觀修無常，轉變這種常執，即：通過觀粗無常了知死亡時現法毫無利益，如此便會對現法沒有願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知三有諸法剎那不住，第二剎那便成空無，如此便會對後世法沒有願樂，令心趣向解脫法。由此可見，粗細無常的觀修就是產生無願三摩地的根本所依，通過觀修無常可以依次趣入下士道和中士道。

       此處所修無常是粗無常，重點落在觀察身命的無常，之所以要修習身命無常，是因為凡夫執著最深的就是所依身，譬如，為保全身體可以捨棄錢財、名位等，而為了保全性命可以捨棄身體的支節。如果認為身體的壽命是常法，那必定會為了讓生命久住，而全力追求財富、受用、名位等；相反，如果覺察到壽命無常，而且死期不定，如此才會重新反省人生的意義。因為心中常常隨念“死亡”，所以能厭離現世，一心為死亡而準備。

       假如只是外在的諸法無常，而人的壽命是常法，那麼我們肯定仍會喜愛現法的一切，因為沒有死亡，又何必擔憂後世。只要自己還活著，縱然山河遷變，滄海桑田，也和自己沒有切身的關係，根本無法震動內心。因此，觀修無常的對境主要是自己的壽命，而不是外器世界，觀外器世界無常，觀人類社會無常，都是類比，必須聯想自己的生命無常。

       只有觀察到“生命唯一是剎那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，而死時唯有正法具有實義”，才能轉變生存的觀念。即通過觀修死亡無常，發現：原來以為現世的財權名位、親友家庭、受用資具等是堅實的生存基礎，現在發現這些在死亡時毫無實義，完全是欺誑的自性；而原先忽視的正法才具有真正的利益，只有畢生致力於修習智慧和慈悲等正法，才能真正有利於死亡和後世。

       因此，死亡是我們最好的老師，如果能如理地觀察死亡，它便會為我們揭示現世欺誑的真面目。因為“死亡”意味著徹底瓦解現世的一切，最後只有一顆心隨業力轉往後世，現世的一切都要分離，無一可靠，從此深刻地體悟到什麼才是“堅實”，唯有佛法才具有實義。如果沒有這樣觀修死亡，就很難轉變常人的觀念，他們始終只會圍繞現世，只會追求現世輪迴短暫的圓滿。

       現世主義者認為生存最堅實的基礎就是財權名位、家庭親友等，人唯一依賴這些生存。如果沒有，便覺生活一片空虛，無法存活，但這其實是非常深重的迷亂。稍稍想一下，便會知道，這些都是脆弱無常之法，如浮雲閃電一般，生存倘若基於此等，怎麼會有實義？一旦示現無常，那時只有感受分離的痛苦。死亡時便會脫去層層虛假的包裝，最終一無所有，唯有赤裸裸的心識隨業風飄蕩。所謂我的名譽身分、我的職位愛好、我的住房小車、我的財富、我的傳記等虛偽的包裝，全都會徹底瓦解，被業風吹散，然而黑白二業卻絲毫不會空耗，最堅實的就在這裡。智者們都是在此處覺醒，從而趣入正法。如《集法句經》說：“智者達此悉滅壞，當住正法決定行，如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”《無常經》說：“外事莊彩咸歸壞，肉身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。”智者觀察無常時，因為見到一切外法連同自身，都是壞滅的自性，唯有正法不滅，所以才捨棄不堅，將人生轉入修法中。這種轉變的來源，就是善加辨別了不堅與堅實，只有如理地辨別，心中才能斷然決捨。

       三、應當發起何種念死之心

       明白上述道理之後，進而要確定應當發起何種念死之心。

       一般現世主義者的畏死心，其實是畏懼捨離現法之心。這種恐懼來自對現法堅固的執著，以這種顛倒執著對自他、來世暫時究竟等全無利益，因為長期在現法──名利、受用等虛假的基礎上安立生活，以這種貪執力，一旦到了分離時，便無法面對赤裸裸的自我，無法面對空虛的現實，這就是現世主義者對死亡的恐懼。

       其實這種恐懼早已潛藏在人們的內心深處，只是人們活著時以很多自欺的方法，掩耳盜鈴罷了。每當要面對真實的自我時，就以種種娛樂、無聊的行動填補心靈的空虛。這個世界也因此出現了很多娛樂場所、歌舞戲劇、節日筵席、旅遊體育等，人們以此來忘卻死亡，忘卻生存的痛苦。然而，一旦死亡來臨時，這種恐懼便會暴露無遺，沒有任何遮蔽的方法，所以，世人最終都是深深畏懼死亡的。

       但這並不是此處所應發起的畏死心，此處所求的並不是拒絕死亡的心，而是坦然接受死亡的心。壽命本來就是生滅之法，雖然不甘願，但也不能免於一死，所以不必考慮死和不死的問題，而是要思索如何面對死亡，以及死後的前程。生前如果能夠修集正法，成辦增上生與決定勝的因，死時或死後就可以獲得安樂，如果沒有成辦，必定會感受大苦。因此，生存是為死亡作準備，之所以畏死是因為沒有為後世成辦大義，無法坦然面對死亡。

       世人畏懼死亡，是畏懼捨離原以為堅實的現世諸法，然而現法本來就不是堅實，畏懼又有何用？修行人畏死，是畏懼未能成辦佛法的堅實，以此畏懼而發奮以暇滿人身攝取心要，成辦後世真正的實義，所以這兩者的體相和作用完全不同。