佛法为什麼出现在世间？

acarewang

佛法为什麼出现在世间？<br />又为什麼出现在印度，而不出现在中国？<br />摘自净空法师讲述的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》玄义讲记<br />佛法为什麼出现在世间？又为什麼出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。<br />净宗是佛法的一部分。为什麼有净宗的兴起？这对於我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开「因缘」，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：<br />一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。<br />二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。<br />三、「冥感显应」。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。<br />四、「冥感冥应」。感、应都不明显，但确实是感应道交。<br />佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什麼要降生在印度的原因。<br />譬如当时在中国，对於六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。<br />一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。<br />一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。<br />｛大教之兴，因缘无量｝。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百馀會，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人，有缘听佛说法的人，乃至於三千年后的今天，我们每位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本，但是译本无异於原本，这是我们要相信的)，我们每一个人，与诸佛菩萨在过去生中，生生世世都结有缘分。若没有缘，今天怎麼會遇到。<br />释迦牟尼佛灭度到今天，依中国的记载，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中，有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形像，与诸佛如来过去生中都有缘分，没有缘分是决定遇不到的。没有缘，佛也就不可能出现世间。所以，佛出现世间，是无量的因缘。<br />无量的因缘就难讲了，必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘，这才好讲。佛法常用归纳的方法，把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是｛一大事因缘｝。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。<br />《法华》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。」<br />由此可知，释迦牟尼佛出现世间，一切诸佛出现在某一个世界里，都离不开「因缘」，都是为这一桩大事。<br />《法华经》说，「唯以佛之知见，示悟众生」，简单讲，就是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实，绝对没有错误；广大无边，是全知全能。我们每一个人，本来都是全知全能，可惜我们把自己的本能迷失了。<br />佛出现世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已；可是众生必须具有想恢复的意念，佛才能帮助。若众生没有这个意念，不想恢复，佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复，可是没动这念头。若动这念头就是「显感」；没动这念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是「冥感」。我们有这意念，但是自己还没发觉，其实佛菩萨已知道你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性的意念。我们是「冥感」，佛是「显感」。如果没有意念，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。<br />｛一大事｝，依照字面上解释。净宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨，都不知「一心」之可贵，日用平常中都是用三心二意。<br />「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来，就是「心、意、识」，这三个都是心。「心」指第八识，「意」是第七识│末那识，「识」是第六意识。心、意、识，称为「三心」。末那识是意根，第六识是意识，合称「二意」。权教以下都用三心二意，不晓得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见这「一」字，是佛门关键的字。如果我们用「一心」，现前的法界就是「一真法界」。<br />一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住，能、所是一，不是二。能证的心，就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己，就是一心。佛教十大宗派无量法门里，唯独净宗持名念佛，直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角，逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麼程度，简直不能想像。你看《无量寿经》讲的，十念、一念都能成功，这才快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间。你一念转过来，就成佛道了。为什麼这麼快？佛说得非常清楚，因为你本来是佛，「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛，只因你一念迷，就变成众生；一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。<br />从此处，我们认识一心的重要。这一生要成就，从今天开始，生活、工作、处世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真诚心，二心就是虚妄。也许有人會问，今天我诚心诚意待人，在这社會，人家都欺骗我，我不是处处吃亏、处处上当？这话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，你就不能成佛。现在你问问自己，愿不愿意吃亏上当？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算，还是很划得来。所以，不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人，业障不能清除。不但不能消除，天天还增长，那怎麼得了。从这地方，我们很清楚的认识，「一」才是真理。<br />「大事」就是生死轮回。世间法的大事，无过於生死轮回。佛在经上告诉我们，「生死疲劳」，这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来，世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是没办法出三界。生死大事，要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导，为什麼没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚，世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样，他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕，那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉来办这大事，超越生死。<br />我们求的是永远不生不死，「超生死，出轮回」，这是大事。｛一大事因缘｝，确实世间没有人能解决，没有方法能解决。佛有能力、有方法，他义不容辞的来帮助我们解决这问题，所以出现於世。众生有感，佛就有应，应化在我们世间，这也是《法华经》上所说的意思。<br />《华严》云：「如来成等正觉出兴於世，以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无秖因缘，唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」<br />从这一段经文来看，可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的，《法华》是佛教化众生最后所说的，一前一后，互相照应。佛说因缘是真的，不是假的。我们可以肯定，可以相信，两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法，十不代表数量，而是代表无尽。｛十种无量无数因缘｝，就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲，无量因缘也像《法华经》上所说，唯一的就是希望「一切众生，入佛知见」。「开示」是佛的事，「悟入」是我们的事。佛给我们开示，我们要能悟入。<br />亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。<br />「知」就是了知，於一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察，正确没有错误，称为「正知见」。我们现前的知见，都是错误的。佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能自信，毛病就出在此。为什麼佛不叫我们相信自己的见解？因为我们用的是三心二意，因此对於一切问题看法、想法，那有不错的道理。我们所想的、所见的，全都是错误，这点我们要承认。我们想错了、看错了，紧接著就做错了。一切的造作都错了，错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回，造出来自己享受。所以，轮回不是天地之间自然有的，不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，更不是上帝造的。谁造的？自己造的。天天在造，不间断的在造，自作自受。<br />假如是佛知佛见，所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界，真正是离苦得乐，得大自在。我们每个人希望寿命长久，永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的，你只要用真心，没有一样不称心如意。所以，西方极乐世界人的寿命长远，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，是三十二相，八十种好，在西方极乐世界讲这还是「劣应身」。<br />极乐世界人相之好，经上形容「佛有无量相，相有无量好」，佛如是，所有一切往生的人，个个如是。为什麼？生到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，没有一样不相同的。他们用一心，所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意，我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。<br />如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见，这人开始觉悟了。觉悟之后，就要把知见修正。从那里修起？从一心修起。先修一心，一心就是禅定。使自己心里远离一切妄想、分别、执著，远离一切忧虑、牵挂，恢复到心地清净。经云，「不取於相，如如不动」；「应无所住，而生其心」。这是真正修行。<br />「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是著重在心地清净。若心清净，一接触经典就能通达。那时候知经就多了，不像我们现在研究经典这麼苦，费尽了心思，都想不通。到那时候一接触，不必思想就通了。因为佛所说的一切经，是由清净心中自然流露；我心若清净，自然感通。<br />我们的清净心，跟佛心没有两样。佛所说的一切经，等於自己说的一样，那有自己不懂的道理！而是佛心清净，我们心不清净，所以佛说的，我们不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心，所以不要用它，从今以后要用真心。<br />｛开明本心，同佛知见｝。只要清净心恢复，就是成佛。｛等成正觉｝，就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上，但确实是正等正觉。必须要记住，正等正觉就是心里没有妄想、执著、烦恼。若心里还有妄想、执著，还有贪、瞋、痴、慢，这是凡夫，不是佛菩萨。佛菩萨心里决定没有染著。所以，我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法，要我们「一向专念」。<br />前面这两条，说明大教的缘起，也就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生，出现在世间。下文就要说本宗的兴起，特别是这部《无量寿经》。 <br /><br />