圣经概览

susan-andy

前　　言

　　一般弟兄姊妹对圣经的印象大都是片面的，因为习惯上都以卷为读经的单位，以章为查经的范围，以致造成某些篇章印象深刻，有些则一片模糊的现象，如果要将一部圣经细说重头，大概很难说的完全。再者，整本圣经有六十六卷，面对它的份量，难免有无从下手之感。欲识庐山真面目，先要脱离只缘身在此山中的茫然，好像每卷圣经都有各自的主题思想，透过历史、诗歌、书信、预言等多种的表达方式，似乎使圣经的研读倍感艰难，其实整本圣经，在新旧约中前后呼应的只有一个主题－－神救赎的计划，先是藉着一个人，再藉着一个家、一个民族，乃至一个国家，最后藉着他的独生子道成肉身，都是以弥赛亚的显现、及其国度的实现为目标而向前推进。
　　神的救赎计划是透过以色列的历史而进行的，因此本课程将圣经的史实，分期编在每一章中，因从空中神学的广播课程转编而来，我们保留了浅白而口语化的特色，较一般的神学书籍要浅显易读。读完此课程至少可以收到三个果效：
　　一、可以对圣经有全面的了解，从旧约到新约有一个清楚的轮廓及脉络。
　　二、对神的话不但有点的认识，更有线的连贯，乃至面的概念。
　　三、可以有系统而清楚的说出神的救赎计划，及以色列的历史。
　　本课程将旧约到新约共计编排了三十章，每一章设计了三大部份，研读的方式可以（一）先研读课程内容，以了解该章的圣经史实，（二）再配合以圣经导读中所列的相关经卷，（三）最后透过研读回应，以考核自己是否确实掌握了该章的重点，（四）为了补文字叙述的不足，在书末附了一些相关的图及表，辅佐参考。本书可作培训教材，亦可作个人的研经辅读，盼望透过此书，使读者更了解神的救赎，愿意真正的委身、回应于神，以成就神救赎的目的！

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神的自我启示

　　你可能碰过不认识神的朋友，提出这样的问题：「你又不是神，你凭什么向我们介绍神？而且还要谈神的救赎计划！」

　　中国历史上，有一个故事：有一天庄子和他的朋友，来到一座桥上游玩。偶然间，庄子看见很多鱼，在桥下游来游去。他就对朋友说：「啊！这些鱼真是快乐！」他的朋友听了觉得奇怪，就问道：「子非鱼，焉知鱼之乐？」意思是：「你又不是鱼，怎会知道这些鱼是快乐的呢？」庄子回答：「你又不是我，怎知道我不知道鱼的快乐呢？」

　　庄子的回答是在狡辩，人不懂得鱼的话语，就无法了解鱼的心意，岂能猜出到底鱼的快乐与否？人对比他低等的生物都不了解，又怎能自夸说他知道神的心意呢？所以，对这个问题我们应该先回答，我们又不是神，怎么能明了神的心呢？

　　关键就在我们对神的认识，并不在于人有什么办法，有什么能力去认识神，而是在于神主动将他自己显示给我们，好使我们能认识他、了解他，这就是所谓的启示。何谓启示呢？启示的意思就是显明或揭开，使人能认识他。


神的启示方式

　　那么，神如何启示他自己，使我们认识他呢？假设我们认识了一位美国朋友，我们必须以英语和他交谈，这样才可能彼此沟通，同样的，神如果要我们认识他，也要用我们能听得懂的言语与我们交谈，在历史上，神采取三种方法与人类交谈；第一：神亲自用人的言语与人交谈。第二：神寻找一个人，代替他向人类传达他的话语。第三：神亲自成为人，介入人类的历史中，向人说话，并且改变了历史！

　　这些事，都曾发生在过去的历史中，假使没有文字的记载，除了当时的人以外，以后的人根本无从了解。例如：我们怎会知道历史上曾有位岳飞、秦始皇等，这都是透过文字的记载。也惟有藉着文字的记录，使后代的人可以知道古时的人和事。同理可证，神向人说话、与人的接触，也是透过文字的记载，这就是圣经。

　　圣经的应用

　　今天，我们所以能明白神的事，明白他的心意和计划，都是因为神自己主动地，透过人类所能明白的文字，在圣经里清楚地记载出来。圣经是基督教的经典，是基督徒生活与信仰的最高权威，整本圣经都是神的话，那么我们应该如何来应用呢？

　　例如：有一位弟兄，他很喜欢一位姊妹，想向那位姊妹求婚，但是那位姊妹并不爱他，他就想了一个方法，便对那位姊妹说：「神已经感动我，说你将会成为我的妻子！」那位姊妹很惊讶的反问他说：「奇怪！神感动你，怎么没有感动我呢？」那位弟兄赶紧翻开圣经，把姊妹的名字找出来，然后对她说：「你看！这三处经文合起来正好是你的名字，这就是神的旨意，要你做我的妻子，你怎可违背呢？」虽然以上的例子只是一则笑话，但确实说明有人误用圣经，而产生的许多误解与笑话！

　　有首诗歌，里面有一句是「红日出东方」，唱这首诗的人就嚷着说，红日怎能「出」呢？明明地球是绕着太阳转的，并非太阳绕着地球转，唱的人若因此而下结论，说这篇诗歌不合科学，我们一定认为他是愚蠢的，但事实也有人是用这种态度来读圣经：以前有人读到圣经中的「地之四角」，便下结论说，地既然有四个角，所以地是方的，因此就把那些不肯承认地是四方形的人全部杀了，后来经过科学家的证明，地是球形，便有人认为圣经的记载不合乎科学根据，都是错误，不足以相信。以上这两种态度都是矫枉过正，并不是研读圣经的正确之道。

圣经的主题

　　圣经中包含许多不同的文体，有历史、诗歌、书信等，我们必须找出各卷书的主题思想，才能正确明白，神要透过圣经的记载，向我们表达些什么信息！

　　当我们能够以谦虚的态度，接受神的启示，聆听圣经对我们的教导，自然就可以察觉到整本圣经中的重要主题，就是「救赎」。也就是将神对人类的救赎计划，由远古至今，直到未来，都清清楚楚的记录下来，我们将逐章地来探究这奇妙的效赎计划！


圣经的目的

　　我们已清楚，圣经是神用来向人类传达他的作为、言语与计划的一本书。但是神为什么要将圣经赐给我们？圣经与耶稣又有什么关系呢？提后三15：「你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」由保罗这句话中可见，圣经使提摩太有智慧，对耶稣有信心，并因此而获得救恩。

　　所以我们可以肯定的说，神赐圣经给我们，就是要将救恩显明，使我们对耶稣有信心，接受他作救主。约翰则说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永主；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命」（约五39～40），故知犹太人查考圣经，是希望从圣经里找到永远的生命。但耶稣却指责他们说：「你们寻找不到永生，因为你们不到我这里来寻找。」犹太人不知道主耶稣才是生命的源头，更不明白他们查考的圣经，其实就是为耶稣作见证的。因此，总括这两段经文，我们就可以清楚地知道，从圣经所记载的信息，再配合上主耶稣自己的言语行为，都证明耶稣即是人类的救主，是人永远生命的源头。

新、旧约圣经

　　以上提到圣经对人的目的和作用，再来谈谈圣经与耶稣的关系。在耶稣及初期教会的时代，圣经是指着旧约书卷而言，而今天圣经则包括新旧约两部份。旧约共有三十九卷，成书的日期约在主前一千四百多年到主前四百多年之间，前后历时一千年，由许多位不同的作者写成。新约则有二十六卷，成书日期约在主后五十二年至九十几年之间，也是经由多位作者写成的。亦可说，旧约是在耶稣降生以前完成的，新约是在耶稣升天以后才写出来。旧约的最后一卷书，与新约头一卷书写成的日期，相距约五百年之久！


新、旧约之间

　　奇妙的是，新旧约的写作时代相差了九百到一千多年之久，却由背景完全不同的作者分别写成的。无论是生活环境、教育程度、职业与性格都不同，但他们所写出的启示却一气呵成，前后呼应，而不是各自独立、彼此毫不相干的一部书，各卷之间声气相通，就是新旧两约之间也是息息相关、紧密相连的。这真是件很奇妙的事，也证实圣经不只是人手写成的，而是全能的神，藉着圣灵感动人心透过人手完成的，在神眼里，一千多年算得了什么呢？圣灵的工作是超越时空限制，在世界里畅行无阻的。

　　主耶稣说旧约是为他做见证的。在主还没有降生以前，旧约中所记载的，就已充份的显明对主的预言。当读者仔细的阅读圣经，会惊讶的发现，两约之间都隐存着一个相同的主题－－神的救赎。

　　旧约是从神造天地开始，神的作为气象万千，充满全地，可惜后来因为始祖犯罪，人类被打入万劫不复之境，连大自然的规律都遭到破坏。但同时神也在人类历史中展开他的救赎工作。神拣选了亚伯拉罕，要藉着他使万族得福，称他为信心之父；又藉摩西带领以色列人，进入迦南，建立王国。但以色列的命运并非从此一帆风顺、平平稳稳，相反的是非常坎坷。他们经历亡国、被掳、回归，最后才于现在的巴勒斯坦复国。

　　新约开始于耶稣的诞生，这表明了神救赎计划根基的完成，因为耶稣就是旧约所应许的那位救主。耶稣升天以后，教会被建立，福音被广传，圣经又预言耶稣的再来，那时他要施行审判，把一切罪恶除掉，建立新天新地。直到那日，人类和自然界中的万物，才能得到完全的救赎！

研经行动

　　新旧约都是在启示神的救赎计划，而耶稣就是这计划的最高点。当我们阅读圣经时，就可以明白神的心意和计划，也能对耶稣产主信心，以致得救！就像一个小孩子收到一份心爱的礼物时，通常都会爱不释手，舍不得打开。但是如果他不拆开包装，就不能真正的得到这份礼物。同样的，如果我们一直把圣经当成一本普通的书来读，而不认识圣经里的中心人物——耶稣基督，我们就像那小孩一样，至终仍然得不到神给我们的礼物——永远的生命。让我们一起打开这份礼物吧！藉着研读圣经，以致明白神为每一个人预备的救赎计划！

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圣经导读：
创一～三章，赛十四12～14，启十二7～9

宇宙的起源

　　曾有一位医生表示，当他学习人体解剖时，发现人体内器官的奥妙实在比任何精密的仪器还要来得精细，他不得不发出赞叹，佩服上帝奇妙的杰作！我们若以虚心的态度向四周环视，大如宇宙，小至原子、电子，以及我们触目所见到的山川湖泊、花草树木、飞禽走兽，在在都使我们承认，确实有一位充满智慧的造物主存在。

　　圣经创世记说：「起初神创造天地」这句话实在含有很丰富的哲理。它指出天地万有，就是宇宙的一切，都是由神创造的。整个宇宙的运行，和世界事物的转变，上至天、日月星辰，下至人间的生老病死，都具有时间的因素，换言之，也产生了「历史」。我们可以说既然这个世界是有历史的，并且是由一位有智慧的神所创造的，那么我们应该可以肯定：人类的历史不是漫无头绪、毫无目的的，相反的，我们相信神创造万物有他的目的，神创造人类有他美好的心意。同样的，神所掌管的人类历史，也应有它的规律、价值和意义。既然时、空都在神的掌握中，那么无论是世界、国家、民族所发生的事，或者是你、我个人身上所发生的一切，都不是偶然的，都有神最高的旨意！

　　创世记一章，开宗明义的记载了人类历史的起头，神是如何的创造世界。神用了六天的时间创造万物。第一天神创造了光，分开白天晚上。第二天他造了空气，把水分开，使天上有云，地上有水。第三天，神使水聚集在一处成为海，这样，陆地就露出来了，神又在陆地上造了青草树木和各种花果、蔬菜。第四天神创造了日月星辰，使我们有日、周、月、年的分别。第五天神创造水中的鱼，空中的鸟。第六天神造出地上的各种动物，最重要的，神在这一天创造了人，至此才算完成他的创造计划，也达到创造的最高峰。第七日神歇息，并终止他一切的创造。事实上，第七日是很独特的一天，有分别为圣的意义，神将第七日定为圣日（创二3），为要将这天分别出来，同样主日亦有相同之意义。

人是神独特的创造

　　在这段创造过程的叙述中，有一句重复出现的话，就是「神看着是好的」。原来每当神完成一项创造时，神都以为满意，也许我们也曾有类似的经验，例如当我们塑造一个美丽的泥娃娃，作了一道色香味俱佳的好菜，或发明了一样精密的机器，我们都会有心满意足的感觉。同样，当神创造了一个如此美丽而有生气的世界时，也感到非常满意，看着是好的。

　　若比较创世记二章七节和十九节，我们知道无论人和动物，都是神用尘土造成的，因此在身体结构方面，可能会有不少相似之处，这也是为什么那些提倡进化论的学者，可以在人和动物的身上找到一些共同点。但是圣经同时告诉我们，神创造人的时候，把生气吹在他的鼻孔里，藉此将人和其他的动物分别出来。创一27：「神照着自己的形象造人，乃是照他的形象造男造女。」因此，唯有人是按着神的形象造的。

神赋予人的使命

　　神的形象又有什么含意呢？这并非说从外表看神跟人长的一样，有两只手、两只脚，有眼、耳、口、鼻等，而是说神有理性，所以人也有理性，神有感情，人也有感情，神有创造力，相同的，人也有创造力，神有道德观念，人也有道德观。另外，神自己是天地万物的主宰，他也要人作这个被造世界的管理者。这一点，在创世记第一章已经说得很清楚，在神创造人的同时，他赋予人一项特别的使命，要人生养众多，遍满地面，并且治理这地，管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物（创一28）。从另一个角度看，也是人类生存的意义与特权，因为唯有人才享有这份荣誉，能够在一切其他受造物之上，行使管治权，尤有甚者，神愿意与人交往，使人可以享受他丰盛的同在。难怪诗篇第八篇里，诗人赞叹说：「人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。」

神给人的考验

　　为了要试验人对神的忠诚，神在伊甸园中安置了一棵树，名为「分别善恶树。」伊甸园里有很多花果树木，神告诉人可以吃园中所有树上的果子，只是不可吃分别善恶树的果子，并且清楚的警戒：「人吃的日子必定死。」其实这棵树并没有什么特别，但透过人自己的选择，就把人内心是否愿意顺服神的态度显明出来。如果人存心要违背神，就算没有这棵树，也会在其他的事情上显露出来。问题是，当人违背神而去吃「分别善恶树」的果子时，他从此就有了犯罪的经验，且能分别善与恶了。可惜的是，人选择的结果，竟使他走上了歧途。

始祖的堕落

　　创世记三1～6，记载了始祖犯罪的过程：耶和华所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：「神岂真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？」女人对蛇说：「园中树上的果子我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」蛇对女人说：「你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，也给她丈夫吃了。

　　从新约的启示，这条诱惑始祖犯罪的蛇，就是魔鬼的化身（魔鬼又名撒但），当它诱惑夏娃时，它首先歪曲了神的命令。神明明只说「不许人吃分别善恶树的果子」，但魔鬼却说成是所有树上的果子。蛇一再攻击神的信实和慈爱，神分明说：「人吃的日子必定死。」它却说成：「不一定死……你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。」若我们仔细观察，当撒但要试探人时，每每保留着一部份真理，它只说吃了树上的果子便能分别善恶，却没有提到「知善却不能行，知恶却不能抵挡」，迫使夏娃在日后经历了痛苦，才领悟这个道理。它的目的无非是怂恿人去争取与神同等的地位，而不愿顺服在他的掌理之下。

犯罪的影响

　　由于女人的信心受到动摇，导致夫妻二人都违背了神的诫命，误把罪恶引进了世界，将人类的历史带进了万劫不复的地步。「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。于是死就临到众人，因为众人都犯了罪」（罗五12），此处所指的一人，就是始祖亚当。亚当是人类的代表，夏娃不是。神是公义的，他应验了自己的禁令；吃的日子必定死（创二7），死亡是对犯罪的必然惩罚，虽然，因着神的恩典，他并没有立刻叫亚当死亡，或即刻取走他肉体的生命。但按灵性来说，亚当是死了！在神眼中，死的真正含意是与上帝隔绝。人的肉体死了，是与世上的亲人隔绝，人的灵性一旦死了，乃是与神关系断绝。罪的后果是人与神的关系遭到破坏，虽然神曾在园中呼唤亚当、夏娃，他们却将自己躲藏起来，因为有罪的人，无法与圣洁的神同在。

　　此外，人与人的关系也同样遭到了破坏，当神质问亚当时，他就把责任全推在夏娃身上，不敢承担犯罪的后果，因此，先前二人亲密的关系，也出现了裂痕。还有，当人犯罪以后，就开始为自己的赤身露体感到羞耻，罪恶带来羞耻，也难再彼此坦诚相对，而变成彼此提防了！至于自然界，也因为人犯罪而受到咒诅，无法受制于人类，就这样，原先人类的尊贵、荣耀都失去了！至此人就好像陷在污泥中，再也无法自拔了。唯一的盼望，是等待圣洁的神介入人类的历史，施行拯救。

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圣经导读：
创四～九章，彼后二5

救恩的盼望

　　亚当犯罪以后，神按照他的公义施行审判、惩罚人类。但在审判的同时，伸也宣告了救恩的盼望，神对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头、你要伤他的脚跟」（创三15）。换句话说，神已经应许在女人的后裔当中设立一个人，作为救主，要摧毁撒但的权柄，消灭撒但。从此以后，人类本性罪恶的事实，和神不断保守及拯救的恩典，成为人类历史中的两股洪流，彼此互相冲激。可确定的是，由始至终，神都是胜券在握，他的救赎计划正一步步的迈向完成。

　　在人犯罪堕落之后，人类虽然继续他们的起居饮食、日常工作，不过人心已然败坏，罪恶也开始逐渐地蔓延开来。人类第一宗谋杀案发生在亚当的儿子身上，这件事记在创世记第四章。当时，亚当有两个儿子，一个叫该隐，另一个名叫亚伯，该隐是种地的，亚伯是牧羊的。两兄弟都向神献上供物，神看中了亚伯的供物却不喜欢该隐的供物，为何会这样呢？希伯来书给了我们答案：「亚伯因着信，献祭物与神，比该隐所献的更美」（来十一4），该隐心生嫉妒，恼羞成怒，终于找着机会，把亚伯杀了。不过神的救赎计划，并未因此停顿，神再赐亚当和夏娃另一个孩子，名为塞特。圣经也转而记载塞特的家谱，按圣经的启示，后来救主的降生，是从塞特的后裔中出来的。

神后悔了

　　当人类在地上衍生越来越多的时候，罪恶相对地增长，耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：「我要将所造的人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了」（创六5～7）。当神遍察人心，发现人败坏到极点，因此神后悔了！他后悔创造人，因为人使得他失望，请注意此处所指的后悔，并不是说神做错了事，以致后悔；也不是说神在计划上有差错，以致失败。不是的！神根本不受时间的限制，他预先知道人会堕落，他的智慧比任何人都高得多。这里指的后悔，主要的是就感情而言。神因人的堕落，为人的罪恶感到忧伤痛心，因为神爱人！就好像一位慈父见到儿子，因着生活败坏、犯罪而遭受刑罚，心里是多么地悲痛呢？圣经不过是用人所能了解的话语，未描写神的心境罢了。

挪亚的世代

　　按神的公义标准来说，这样一个混乱的社会，是需要审判的。神已经立意要消灭这个罪恶的世界，但是，因为神的慈爱，他的救赎计划还是继续进行。他的方法就是选召那合他心意的人，派他去承继人类的历史，从他们的后代中设立救主，打破罪恶和魔鬼的权势，这个合他心意的人正是挪亚和他的一家（参创六8）。

　　这个挪亚是什么人呢？他的父亲名叫拉麦，是塞特的后裔，圣经记载他是个义人，按圣经的解释，义人的含意，是指那些因信靠神、敬畏神，而约束自己的生活，行为非常正直的人。在当时那邪恶败坏的世代里，挪亚是唯一在耶和华面前蒙恩的，这也是他能够出污泥而不染的原因。

　　神既然有意施行审判，又计划力地上的生物留下余种，便呼召挪亚，命他用杉木制造一只三层高的大方舟，以备在洪水来临，神要毁灭世界时用的。神又与挪亚立恩典之约，要挪亚和他的妻子、儿子、儿媳，以及其他的活物，不洁净的一公一母，洁净的七公七母，在洪水来临之前，进入方舟，以保全生命。

　　当神向挪亚启示他的旨意时，挪亚随即做了两件事－－传道、劝人悔改和建造方舟。可以想见，挪亚必然受尽人的讥笑，或许挪亚在初宣布洪水来临时，人们还会傍徨恐惧，但当日子渐渐过去，洪水却未降临，一切如常，他们便不再惊慌，仍然继续行恶，人心就是如此，依靠四周的环境胜于神的话，但惟有挪亚一家仍旧相信神。

洪水的刑罚

　　在挪亚六百岁时，天下大雨，一连四十天之久，地上洪水泛滥，甚至最高的山都淹没了。地上各样的动物，包括飞鸟、牲畜、走兽和昆虫，都淹死了，唯有挪亚一家，及他们所携带的活物，因躲藏在方舟里而获得拯救。方舟在水面上一共飘浮了一百五十天。

　　后来水势渐退，方舟停在亚拉腊山上，一九七四年有人造卫星拍下地球的图片，发现在土耳其东部的亚拉拉特山里，冰层底下埋藏着巨大的舟形之物。于是有些科学家从该物体上取下一些木料，研究结果证实属于五千年前的本质，所以不少人相信这冰层下的舟形之物，就是圣经里所讲的方舟，而那一座亚拉拉特山，就是圣经里所提到的亚拉腊山。有一些人甚至希望把整只方舟，从冰层里取出来。可惜因为政治的因素，到目前仍无法作进一步的探讨。

　　又过了一百多天，挪亚为了试验地上的水退了没有，便打开方舟的窗户，放出一只乌鸦，然后又放出一只鸽子，但鸽子找不到落脚之地，便又回到方舟。再过七天，又把鸽子放出去，到晚上却叼着一片叶子回来，挪亚便知道地上的水已经退了。再等七天挪亚六百零一岁时，他打开方舟的盖观看外面的世界，见地面都干了。从洪水开始到重新回复干地刚巧过一年，挪亚全家和其他的活物就都出了方舟。神这次的拯救行动才告完成。

第一座祭坛

　　挪亚出方舟后，所作的第一件事，就是为神筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上，这是挪亚敬拜神的行动，也是挪亚感谢神的一种表现，并作为重回地上过新生活的开始。神悦纳了挪亚的献祭，便定意要保存大自然的运行次序，并赐福挪亚和他的儿子说：「你们要生养众多，遍满了地，凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧伯你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是他的生命，你们不可吃。流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。你们要生养众多，在地上昌盛繁茂」（创九1～7）。

挪亚之约

　　如果我们要比较神赐福挪亚，和神赐福亚当时所说的话，就可以发现，人在堕落后，神还是保留了人的基本责任，即生养众多、和管理受造之物。但和以前不同的是，从此动物是在惧怕人的状态下受人类的管治，不再像以前与人类有和谐的关系了！而人也可能把动物当作食物，不单只是爱护它们了。另一方面，现在无论是野兽、人类，都有可能伤害别人，流他人的血，害别人的命，所以神定下制度，要追讨这些人的罪，因为人是按着神的形象造的，应享有基本的人权和尊严，他生存的权利是不应被剥夺的。换句话说，就是在人犯罪堕落以后，人还是具有神的形象，不过这形象可能已经破损，不再完整，也不复有先前的荣耀了。 这便是我们所看到人类的矛盾，有些时候，表现得很有理想、很有爱心。慈悲；有些时候人又是那么自私、卑鄙。究竟人是善或恶呢？其实人既然是按着神的形象被造，自然满有善良，但自从人犯罪堕落以后，人向着神的心转变为以自我为中心。一些本来善良的德性，在自我中心的扭曲下，便不能够完全了。其实只要我们坦诚的面对自己，这种善恶间的一线之差，岂不是每个人的经验吗？

　　无论如何，神因为爱延续了人类历史，他要重新建立人类，因此神以虹为记，与人立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏全地。

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第四章 亚伯拉罕之约

圣经导读：
创十～廿五11， 徒七2～8， 来十一8～19

救赎历史

　　远古时期，就是在挪亚的时代，因为人类的罪恶甚大，神用洪水毁灭全地，却保守了挪亚一家人，挪亚有三个儿子，分别是闪、含、雅弗，从他们又繁衍出许多的后代。当时的人，都讲相同的语言，有相同的口音。由于他们在巴别的地方，建造了一座高塔，为要传扬自己的名，想靠自己的方法，夺取神的荣耀，于是神变乱了他们的口音，并把人分散到世界各地去，各随他们自己的支派立国。神这样作，同时也帮助人实践遍满全地，和管理全地的使命，只可惜人在自我中心的驱使下，人与人、民与民、国与国常有纷争。当人不愿以一位公义、慈爱、圣洁的神为中心时，地上就会纷争四起，但在神的永世计划中，神要藉一位救主的来临，将人重新团结起来，以除掉人与人之间的疏离与仇恨。

　　闪的后代中，有一个名叫他拉，他有三个儿子，亚伯兰、拿鹤、和哈兰。神的救赎计划，就是透过选召亚伯兰（后改名为亚伯拉罕）而伸展下去。创世记只用五分之一的篇幅，概述人类的整体历史，却用五分之四的篇幅，记载亚伯拉罕的家族，严格来说，从创世记十二章起，到旧约圣经最后一卷书的记载，均是以亚伯拉罕家族为主。换句话说，就是以以色列民为主，故此可以说圣经并不是人类的历史，而是人类得救赎的历史。亚伯拉罕被称为「信心之父」，从他的生平里，我们可以看到一个信靠、敬畏神的榜样，这种信靠，甚至影响他的一生。

亚伯拉罕的蒙召

　　亚伯兰原住在迦勒底的吾珥，位于巴比伦的南部，即现今的伊拉克。吾珥是一个著名的城市，在幼发拉底河岸，从考古学中发现，可以知道当时，也就是主前两千年的时候，吾珥便是非常繁荣的城市，文化也很发达，在宗教方面，是一个敬拜月神的中心。就在这种背景之下，神的呼召临到亚伯兰「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你去的地方」（创十二1），亚伯兰跟随他的父亲他拉，离开吾珥往西北迁移到几百里以外的一个城市。它位于今天土耳其的东部——哈兰，哈兰是另一个敬拜月神的中心，亚伯兰的父亲他拉可能跟这种敬拜有关连，也许是为此缘故，神要亚伯兰离开他的亲族与父家。但更要紧的是神在亚伯兰身上有特别的旨意，要藉着他建立一个民族，作为神分别为圣的子民－－就是从不认识耶和华的万民中分别出来，成为以神为中心、专心事奉神的民族。为了这个缘故，神先要把亚伯兰从他的亲族中分别出来，过专心仰望神的生活。

　　他拉二百零五岁死在哈兰，亚伯兰听从神的呼召，开始向西南迁移，与他同行的有他的妻子撒莱和侄儿罗得，并一些壮丁，及所牧养的牛、羊群。从此亚怕兰不再住在城市，而在旷野支搭帐棚到处流荡，寻找青草和水源，过着半游牧民族的生活。

　　亚伯兰放弃了安定、舒适、繁荣的环境，顺服神去开闯新路，这个行动最重要的意义，就是亚伯兰的信心。因为神只是说要带领他到一个地方去，得那地为业，却没有指明那地在何处。所以当亚伯兰出去时，他根本不知道目的地，但神既是这样呼召他，他就顺从，这是亚伯兰第一个信心的证明。他信什么？他信神既然这样应许，就必定成就，也导致他顺服的行动。

契约之应许

　　当神引导亚伯兰走到迦南地，就是今天的巴勒斯坦，神先后多次向亚伯兰应许和立约，要赐这地给亚伯兰为业。其中一次很详细清楚的立约，神亲自向他说话：「我与你立约，你要作多国的父。从此以后你的名字不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作为多国的父。我必使你后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约。是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神」（创十六4～8）。

　　如果我们分析该约的内容，可以看到四个重点：

　　（一）神要立亚伯兰为多国之父，所以为亚伯兰更名为亚伯拉罕；他的妻子撒莱，也要改名为撒拉，撒拉的意思就是多国之母。

　　（二）神要赐给他极其繁多的后裔。

　　（三）从这后裔中将有君王兴起，就是创世记三章提及的「女人的后裔」。（创廿二18，加三16）。由此可见，神应许亚当夏娃之「女人的后裔」，将由亚伯拉罕而出。

　　（四）神选召亚伯拉罕，就是为了要成就他普世性的救赎计划，因为神曾应许亚伯拉罕说：「万族要因你得福」。

　　从亚伯拉罕的后裔中所兴起的王，就是神要藉着祝福万族的人物，根据这应许，再配合新约里称亚伯拉罕为「信心之父」、「多国之父」来看，这两个名称除了指从肉身而生的后裔之外，也包括了属灵的层面，任何相信神的人，不分国籍都是亚伯拉罕的后裔子孙。神拣选了亚伯拉罕和他的后裔，要他们居住在迦南，成为一个民族，神要作这个民族的神，这个民族要作神的子民。这一点非常重要，将神和以色列民族以后的关系表明出来，此外，神更定下割礼，作为立约的记号。所有以色列的男丁，无论是本族的，或是外人归服其名下的，都要受割礼，作为与神立约的凭据。

下埃及避饥荒

　　亚伯拉罕无疑是位蒙恩的人，也是一位极受以色列民尊崇的先祖，但更重要的是神透过了他，为我们成就了救恩。虽然如此，亚伯拉罕的信心并不是一蹴而成，乃是长期经历神的引导，才慢慢坚固、成熟的，在他的一生当中，也曾出现过几次信心软弱的时刻。

　　当亚伯兰，迁移到迦南寄居后不久，当地发生了大饥荒，这次饥荒考验了亚伯兰对神的信靠；是否信得过神的供应与预备，但他没有得到神的命令便去埃及避难，因此，惹来了不少麻烦，由于撒莱容貌俊美，亚伯兰因惧怕埃及人知道他们是夫妻而加以迫害，他就谎称撒莱是他的妹妹，亚伯兰对神失去信心，以致制造谎言以确保生命（创十二10～16）。但是此罪行仍被揭发，幸而神降祸于埃及和法老王，于是王下令赶亚怕兰及其妻出境。类似的事件，其后又重演一次（创廿），幸亏神一路保守他们，才不致闯祸。但从这些事件可以知道，亚伯兰并不是生来就信心十足，他也会有恐惧、害怕的时候，因为他是人。

因信称义

　　在神和亚伯兰所立的约里面，神曾应许给他很多的后裔，及许多土地为产业，但从亚伯兰的角度来看，更重要的是关于后裔的应许。在他离开哈兰时，已经七十五岁，而撒莱也一直没有生育，因此神应许赐后裔的事，在人看来的确是有点难以理解。

　　所以，后来神在异象中向亚伯兰显现，重申他的赏赐时，亚伯兰说：「耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？」又说：「你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣」（参创十五1～4）神应许亚伯兰要主一个儿子承受产业。圣经记载说：「亚伯兰信神，这就算为他的义。」（创十五6）使徒保罗引用这一段经文来证明「因信称义」之真理（罗四1～5，9～12）。可见无论旧约时代或新约时代，无论以色列人或外邦人，在亚当堕落后，「因信称义」是唯一得救之道。

应许初步的成全

　　亚伯兰八十五岁时，撒莱仍未生育，为了成就神的应许，撒莱就建议她的丈夫纳妾，娶她的使女－－夏甲，代他生孩子，好促成神的应许。一年以后，夏甲果真为亚伯兰生了一个孩子，取名以实玛利。但这件事也带给亚伯兰不少麻烦，因为夏甲怀孕之后，就轻看她的主母，引起家庭纠纷，这是神所设立的一夫一妻制却被轻忽的结果。但是最重要的，这种以人的方法来完成神应许的方式，是徒劳无功的。十三年后，当亚伯兰九十九岁时，神再次向亚伯兰显现，重新立约，将亚伯兰改名为「亚伯拉罕」，把撒莱也改为「撒拉」，并预言撒拉会生一个儿子，且要给他取名以撒。此时亚伯拉罕快一百岁了，而撒拉也已经九十岁，并且月经也断了！按人来说，哪能再生育？所以当时两人只在心中暗笑。

　　但全能的神岂有难成的事！信实的神岂会说假话？就在亚伯拉罕一百岁时，撒拉果真怀孕生子，并按神的吩咐给孩子取名以撒，另一方面问题也来了，力要免除以实玛利与以撒争宠，一同承受产业，亚伯拉罕听从撒拉的决定，把夏甲和以实玛利都赶出去，使他们不能承受产业。为什以呢？因为圣经说，从以撒生的，才称为亚伯拉罕的后裔，区别在以撒是按神的应许而生的，以实玛利则是按人的方法而生的，这显明了一切救赎计划的完成，都是因为神的恩典。神的应许与人的功劳完全无关，因此人想得到救恩，也只能凭着信靠神的应许。

最严格的考验

　　经过这么多次的经历神以后，亚伯拉罕的信心才逐渐茁壮，然而最严厉的考验终于临到。那时以撒已经长大，神竟然呼召亚伯拉罕，要他把所爱的独生子——以撒献为燔祭。（神在此的表现似乎充满矛盾，他曾应许亚伯拉罕大国从以撒而立，现在却又命令把以撒献为祭，究竟神要如何处理这个矛盾呢？）当他一步步领着以撒走向预备献祭的坛时，他的心完全顺服，愿意让神来负一切的责任和后果。他表露出毫不怀疑的信心，确信神必有预备，就算以撒真的死了，神也会使他复活过来，他绝对相信神会履行他的应许，正如希伯来书的记载，亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上（参来十一17～19）。就在他举刀要杀以撒时，神拦阻了他，并预备了献祭的羊羔。这个顺服的行动，预表了神救赎计划的一个奥秘－－神要把他自己的独生子献在祭坛，作代罪的羊羔，为人赎罪！

　　亚伯拉罕经历无数的颠沛流离，终于学到了一个功课——专心信靠神的应许而活，成了信心的伟人。对今天的信徒而言，亚伯拉罕这次所受的考验实有深远的教导，要爱我们的赐与者（就是神）多于他所赐的，更要乐于献上神所赐的一切，并存着信心，确信他的美意是最好的。

　

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圣经导读：
创 廿五9～五十章
以撒：创廿五～廿七章
雅各：创廿五，廿七～卅四章
约瑟：创卅七，卅九～五十章

为以撒娶妻

　　从神选召亚伯拉罕，并训练他的信心，目的在透过亚伯拉罕和他的后裔，使万族得福，他的后裔要成为大国。但那个时候，亚伯拉罕只是建立了一个家族，寄居在迦南地，人数不多，并且还没有得着迦南地为业，究竟神要如何使他们发展成为以色列民族呢？

　　亚伯拉罕因为蒙伸赐福，家道兴旺，人丁、财富和牲畜都大大增多。在撒拉去世后，亚伯拉罕就定意为儿子娶妻。但他不愿意以撒娶迦南的女子为妻，就差遣仆人回哈兰去，为以撒寻觅妻子，这是亚伯拉罕信心的表现。可以从两方面来看他的信心：

　　一、他不寄望于和迦南地的首领结亲，以求获得保障；脱离寄人篱下的生活，他全心保持以色列民族的纯洁性。

　　二、他要求老仆人到哈兰去，宁可将本族的女子带回迦南来成亲，也下愿叫以撒回到本族去，免得阻碍了神的计划，因为迦南才是神的应许之地。

　　神悦纳了亚伯拉罕的信心，为以撒预备了利百加，是拿鹤的孙女儿。亚伯拉罕的仆人来到哈兰，向利百加和拉班说明来意，拉班当时就答应了，利百加也愿意跟仆人回到迦南去，成为以撒的妻子。这一切都看见神奇妙的安排与带领，以撒娶妻时正四十岁。亚伯拉罕活到一百七十五岁离世，以撒把父、母亲葬在一起。此后，神的祝福仍继续临到以撒身上，有一次，神向以撒显现，重新坚定他与亚伯拉罕所立的约，并应许与以撒同在，万国要因以撒的后裔得福。换句话说，神给亚伯拉罕的祝福，现在都由以撒继承了。

以撒的双生子

　　以撒六十岁的时候，利百加为他生了一对双胞胎的儿子，先出世的身体发红，浑身有毛，名叫以扫；后生的则抓着以扫的后脚跟，取名雅各，就是抓住的意思。怀胎期间，耶和华神已向利百加预言，将来两个孩子要成为两国，大的要服事小的（参创廿五23）。后来以扫的后裔建立了以东国，雅各则为以色列国的祖先，以东果然被以色列所管辖。

　　以扫本为长子，应该有权承受产业，继承以撒作一家之主。不但如此，长子名份还有属灵的层面，因君王由长子而出，「女人后裔」由他而生（参第四章）。以扫却轻看长子的名份。有一次他打猎回家，十分疲倦，恰好雅各在熬汤，以扫便以一碗红豆汤而出卖他长子的名份（参创廿五33～34）。由此可见，他对神的应许根本毫不珍惜，而且心中怀着不信的态度。

偷取的祝福

　　到了以撒年老，眼睛昏花，于是想要在未死之前，给以扫祝福，可是利百加念念不忘神的预言，结果她设下骗局（创廿七6～17），命雅各假扮成以扫，好使雅各骗取父亲的祝福。虽然神的旨意是要雅各领受祝福和应许，但他岂会需要利百加的干预，更何况是用欺骗的手段，利百加只是让问题益形复杂。以扫因失去祝福而怨恨雅各，扬言要杀他，利百加只好安排雅各逃往哈兰她哥哥处避难，又以避免雅各娶赫人的女子为妻作理由，藉口要雅各离开。她虽得偿宿愿，却从此不能再见心爱的儿子，而雅各则有家归不得，在外飘流了廿十年。利百加因着不肯寻求神的带领，所付出的代价未免太大了！

　　其实雅各所在意的是物质上的供应，从他所许的愿就可以知道（创廿八20～22）。他一心所想，以为神能为他作的是：供应食物、衣服和平安，这岂非低估神的大能！无论如何，在伯特利所许的愿是雅各生命中的一个转折点。

　　经过一段跋涉，雅各终于到达哈兰，找到他的舅父。他未料到，在神公义的审判下，他要尝受他自己所种下的苦果，拉班在利亚和拉结的事上欺哄他，又十次更改他的工价，致使他在哈兰待了二十年。然而神也加添雅各的财富，甚至使他的产业多过拉班，引起拉班的儿子心生嫉妒，常藉故找他的麻烦，使得雅各愈发思念家乡，盼望可以带着妻儿返回老家。可是他需要解决两个问题：

　　（一）如何平安的离开拉班？

　　（二）如何面对以扫，化解他心中的恨意？

　　他先从神得了应许（创卅一11～13），又从两位妻子得到鼓励，在起身返家的途中，神也阻止了拉班对他伤害，最终两人在「米斯巴」立约，然后雅各全家才得以安然离去。

神的祝福

　　然而，要解决与以扫之间的问题，雅各就需要经历一次灵命的更新，那就是昆努伊勒的经历。那时以扫定居以东，雅各便先差人通知他哥哥，并送了许多的礼物，纵然他作了万全的准备，但心中仍觉不安，害怕以扫并未原谅他，甚至会伤害他及全家。于是他诚心向神祷告呼求，他开始明白要依靠神，多于自己的聪明和能力，这是经历了十多年磨练后所学到的功课。

　　当他在夜间与天使摔跤时，使者在雅各的大腿窝上摸了一把，以致他的腿从此瘸了。但雅各还是死缠着不放，硬要那使者给他祝福，那使者不但给他祝福，并把他的名字改为以色列，象征他与神与人较力，都得胜了。无疑惟有破碎自己才能得胜，否则，雅各无法承受神与亚伯拉罕的约，正式得到长子名份。至此，他才明白，以往奋力所夺的长子权利和祝福都是徒然。神确实垂听了他的祷告，当他与哥哥以扫相遇时，以扫并不记旧恶，神平息了以扫的怒气，神愿为他的儿女除去难处，是轻而易举的事，神要改变人心时，谁能阻挡呢？

　　那被称为神的使者（创卅二30），是神的儿子在旧约的彰显。神的儿子屡次在旧约以使者的身份彰显。当「耶和华的使者」与「耶和华」或「神」的称呼同时用在一位使者身上时，那使者即神的儿子（参创十六13；士六14；十三21～22）。

　　从此雅各安居迦南地，他的妻妾为他生了十二个孩子，分别命名为：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟和便雅悯，后来便发展为以色列民族的十二个支派。在成为一个民族的过程中，还经过一些曲折，雅各的第十一个儿子约瑟扮演了极重要的角色。

约瑟的一生

　　约瑟和便雅悯是雅各最钟爱的妻子拉结所生，因此他特别的疼爱他们。约瑟十七岁那年，父亲特别给他作了一件彩衣，因而引起兄长们的嫉妒。后来，约瑟作梦，第一次梦见与哥哥们在田里捆禾稼，他的禾稼捆起来站着，而兄长们的禾稼却来向他下拜。第二次又梦见太阳、月亮与十一个星辰，都向他下拜。本来兄长们，为约瑟的得宠已经心怀不平，如今听到这些梦，更加反感，就愈发恨他，甚至兴起害约瑟的念头。

　　有一次，兄长们往一个名叫示剑的地方放羊，雅各不放心，就打发约瑟去看望他们。哥哥们趁此机会，把他卖给一批路过的商人，并将他的彩衣染上山羊的血，谎称约瑟已被野兽撕掉。这事使雅各悲伤不已，事实上约瑟被卖到埃及，作了埃及法老护卫长波提乏的奴隶。这本是一件苦事，但耶和华与约瑟同在，使他所作的事尽都顺利，得到主人的信任，并被提升为管家。

在埃及受冤屈

　　然而，好景不常，波提乏的放荡妻子勾引约瑟，但他因敬畏耶和华，不从主母的诱惑，结果反而受主母的诬告，下在监里，神却没有离弃他，因他定意不得罪神：「我怎能作这大恶得罪神呢？」（创卅九9）。尽管如此，当他被打入监狱后，并未怀恨或陷入忧虑；相反地，他在狱中常有杰出的表现，更为得罪法老而下监的膳长和酒政解梦，所解的梦竟都成为事实，并使酒政的生命得以存留。可惜的是他官复原职后，竟将约瑟完全置诸脑后，根本忘记曾答应要为他求情，而且这一忘就是漫长的两年多。但神的时间表都在他的计划里，他让法老连得二梦，全国上下竟然无人能解，酒政这才想起曾为他解梦的约瑟，便召他来为法老解梦。约瑟得神的指示：说明埃及将会有七年的大丰收，接着有七年可怕的大荒年，因此建议在丰年时大量囤粮，以备欠收。法老因而看出约瑟有神给他的智慧，就立他为宰相，治理埃及全地，并对约瑟言听计从。

晋升为宰相

　　昔为囚犯，今贵为宰相，这也就是约瑟少年时所得的异梦，预言他要居高位，约瑟当时并不明白神所预定的计划，然而神的信实、公义，是远超过人所求所想的！大荒年果真来临，饥荒遍满全地，连迦南地也不例外。雅各便打发儿子们往埃及去买粮，约瑟立时认出兄长们，但他故意隐藏自己的身分，想藉此试验他们。由于离家多年，他非常思念弟弟便雅悯，便藉故扣押西缅作人质，以带便雅悯来购粮，作为释放人质的条件，雅各原本不答应，无奈饥荒甚大，只好让小儿子也一同前往埃及。

　　以色列寄居埃及

约瑟想试验他的兄长们，目的在察验他们对父亲及弟弟的态度，在经过重重考验后，约瑟与兄弟们相认，并把父亲和所有的家眷都接到埃及，神就这样保全了以色列整个家族的生命，也藉此渡过大饥荒的灾难（参创四五5～8）。

　　当以色列预备带领全家往埃及时，神再次向他显现，应许要与他同行，并要使以色列在那里成为大族，将来还会再回到应许之地（参创四六1～4）。因此雅各携家带眷移居埃及，这显然是神的智慧。在埃及，他的后裔将成为特殊和有区别的百姓，因为雅各和儿子们都是牧羊人，而凡是牧羊的都被埃及人所厌恶（参创四三32，四六34）。这种现象自然也就拦阻彼此通婚，若以色列人一直留在迦南地，极可能与当地人混杂，甚至在信仰上完全被同化。

以色列民族的诞生

　　神保守雅各在埃及的时日，以色列人民在埃及果真生养众多，极其强盛，一个以色列民族终于诞生了。回顾整个事件，可以看见神的恩典极其奇妙，约瑟的兄长们虽然谋害他，波提乏的妻子也诬赖他，但就在事情辗转变化的过程里，神反而提升约瑟，成为埃及的宰相。而且约瑟所到之处，无论是贱为奴隶、囚犯，甚至贵为宰相，都因着他敬畏神的态度，神就赐福与他，使他所作的尽都顺利，就连与他有所接触的人也间接蒙福，因此有机会认识耶和华。约瑟的事迹一方面是义人受苦的例子，预表耶稣基督也是以义的代替不义的，为罪人接受刑罚，另一方面也显明不认识神的人，可以因敬畏神的人蒙福，包括物质和属灵的福份。

神的美意本是如此

　　更重要的，我们看见唯有神是历史的主宰，纵然人思想作恶、行为作恶，千方百计的谋害约瑟，但在神的手中却可使这些伤害转变成祝福，成就他的救赎计划。信实的神既然应许亚伯拉罕、以撒、雅各，要使他们成为大国，繁衍后裔，又应许有一君王要从他们的后裔而出，成为救主，万族也因他得福。约瑟在受尽苦难后，方识透神的心意，明白自己是神用来拯救以色列民的器皿。所以他曾对兄长们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景」（创五十19～20），这便是神大能的作为，他的爱与智慧。

长子名份的继承

　　雅各有十二个儿子，那么长子名份归哪一位？在创世记四十九章，当雅各临终为众子祝福时，我们可到从肉身所生的长子流便，因淫乱行为，失去长子名份。西缅和利未因残忍的行为，也得不到长子名份。结果，属灵的长子名份归犹大：「主必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到」（10节）。君王将来出自犹大家族，并且基督，「女人的后裔」，将由犹大支派而生。至于约瑟，雅各最爱的儿子，创世记卅七至五十章之主要角色，也得了长子名份，因他两儿子（以法莲，玛拿西）各成了以色列的支派。产业得双份是长子的权利。历代志上五章2节如此归纳长子名份的一分为二：「犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出，长子名份却归约瑟。」

[ 本帖最后由 susan-andy 于 15.1.2008 10:39 编辑 ]

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圣经导读：
以色列在埃及为奴：出一～十36
以色列往西乃山途中：出十三37～十八章
以色列在西乃山安营：出十九～民十10
以色列往加低斯巴尼亚途中：民十11～十二章
以色列在加低斯巴尼亚：民十三～十四章
以色列由加低斯到约但河东岸（旷野漂流）：民十五～卅六章
以色列在约但河东岸：申一～卅四章

　　神藉着约瑟被卖，成就他的救赎计划，拯救了以色列一家，将他们带到埃及去，直到他们力量加增，才能回去占有迦南地。在雅各离世以前，他先给约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福，本来玛拿西是长子，但雅各却把以法莲放在他哥哥前面，并预言以法莲的后裔要成为大族，不过两人都获得与雅各其他儿子一样的位份，他们的子孙也与其他支派享有同等的地位。

　　然后雅各对自己十二个儿子作类似的预言（参创四九1～28），这事乃是神的引导，因为他的话奠定未来各支派的命运。流便本是长子，但他放纵情欲，与父亲的妾行淫，以致被废去长子的权利。其次是西缅和利未，因他们曾在示剑地进行残酷的屠杀，所以受惩罚将来不能承受地土。果然在以色列民得迦南地之后，西缅支派被犹大支派所并吞，而利未支派也没有地土分给他们，都一一应验了雅各的预言。故此长子的福分便落在排行第四的犹大身上，神所应许的君王也就从犹大支派而出。

摩西出世

　　以色列在埃及寄居三百多年，人数从原来雅各家的七十五人增加到逾两百万人，已经由一个家族成为一个民族。那时，有不认识约瑟的法老王在位，对日渐繁衍兴盛的外族人产生不安，遂想到两个方法来控制他们：（一）以做苦役，建筑新城的方式，来消耗他们的体力。（二）下令杀掉所有以色列妇人所生的男婴，以抑制人口的增长。但收生婆因着敬畏神，暗中违令，以色列民的人口非但没有减少，反而增加，于是法老另生一计，就是命以色列人将所生的男婴丢在河里淹死。

　　正当此时，属利未支派的一对夫归，生了一个儿子，模样俊美，他们不忍见他受害，便把孩子藏在箱子里，搁在河边，让他姊姊看管，碰巧被正在河边沐浴的法老王之女所拾获，心生怜悯，便托孩子的姊姊找希伯来妇人乳养他。就在这奇妙安排之下，孩子仍由生母乳养，直等到他断奶，才送进埃及王宫成为法老女儿合法的儿子。这孩子就是后来以色列的民族英雄—摩西。

　　摩西在王宫长大，学习所有埃及人的学问和专长，他大概从母亲口中得知自己是希伯来人，有希伯来人的身份与信仰。四十岁时，他前去探望他的希伯来弟兄，见他们受虐待做苦工，因打抱不平竟失手打死一名埃及人。后来事迹败露，法老大怒，下令捉拿摩西，他只好逃到米甸的旷野去，在那里娶妻生子，过着游牧生活，一晃四十年。

　　新的法老登基，但仍奴役以色列民，以色列民叹息哀求，其实神听见他们的哀声，也看见他们的苦情，就眷顾且纪念他曾与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

蒙召的摩西

　　有一天当摩西在何烈山牧羊时，耶和华的使者，藉着未被烧毁的荆棘为记号呼召他；要他回到埃及去，并领出多年来正受苦役的以色列人。

　　起初摩西不肯担负此重任，虽然神应许与他同在，并驳倒他所有的藉口，但摩西仍然害怕，神便应允差遣他的哥哥亚伦与他同去。亚伦将成为他的代言人，以弥补摩西辩称自己缺乏口才的遗憾！摩西以为可以按照自己的方法、时间，去拯救以色列人，但神却藉着摩西把以色列民从埃及为奴之地拯救出来，并引导他们重返应许之地—迦南。

　　我们若比较徒七25：「他以为弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他们；他们却不明白」，和出三11：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出呢？」很难相信这两句话是出自同一个人口中，经过四十年的岁月，摩西是改变了，当他愿意放下自己时，神才能使用他，这给今天的每位信徒极大的提醒，人的热心并不能成就神的工作。

带领百姓出埃及

　　摩西回到埃及，在百姓面前行了许多神迹，以取得百姓的信任和接纳，然后便和亚伦去见法老，要求容许以色列人离开埃及去事奉耶和华。但法老心里刚硬，不肯平白损失这么多的廉价劳工，不但不肯放人，反倒加增他们的工作量，几经交涉都没有结果，神便藉着摩西之手在埃及降下九次的灾祸，近乎一年的时间过去了，每一次灾难过后，法老的心仍旧刚硬。

　　最后的灾祸是在逾越节，神说：「因为那夜，我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的无论是人，是牲畜都击杀了，又要败坏埃及一切的神……」在埃及的最后一夜，以色列人杀羔羊，将血涂在门楣和门框上，为要救他们的长子得免灭命。出十二章详细记载了逾越节的由来，逾越节杀羔羊的晚上，乃是以色列史的转折点，是神选民新纪元的开始，他们生养众多，现在正要脱离压制他们之人的毒手，他们为此起用新的历法（出十二2），并且要以此为永远的定例，每年均记念这日。「因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了」（林前五7），启示了神只有在赎罪的基础上才能行使他的恩典，也表明了神对以色列人所施行的救恩，并非是因以色列人有任何功德，乃是出于神的主权与拣选，而白白的接受。

昂然出埃及

　　摩西一定曾在事先就指示以色列百姓，预备启程离开埃及，根据民卅三3：「正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人从兰塞起行，在一切埃及人眼前，昂然无惧的出去。」当以色列人离开埃及时，百姓的数目，光是廿岁以上的男丁就约六十万（参出十二37，民一46，十一21），全部总数加起来可能超过两百万人，我们可以想像那种扶老携幼，喧哗熙攘的场面，及他们后来在旷野中的种种背逆，真可称为乌合之众，可是从神的眼光来看，却被形容为耶和华的军队（出十二40～41），由此可见神对这群选民的期望有多深了！

　　以色列民在摩西率领下，浩浩荡荡的离开埃及。耶和华神与百姓同在，日间用云柱领路，晚间以火柱带领他们，可是在以色列民抵达应许地—迦南之前，需经历旷野的窘困行程。这段时期乃是使以色列人的信心，经过认识神的大能，而达到更成熟的阶段。他们曾多次的受试探，头一个大难题就是法老反悔了，派大路军马追赶，逼到红海边，是神显出大能，在海中开出道路，救他们脱离埃及人的手（出十四10～30）。第二个试探是肉体的需求，以色列人在旷野的饮食全由神亲自供应，神每日降吗哪，百姓为了满足个人的口腹之欲而大发怨言，怀念在埃及所吃的肉锅，不愿以此生命粮来饱足他们的灵命（出十六）。第三个试探是他们跪拜其他偶像，敬奉假神，沾染污秽，惹神发怒。当摩西上山时，他们为自己制造了金牛犊以代替耶和华，因为他们不愿等候那位不可见的神，宁可以自己的方法来替代（出卅二1～6）。

拜金牛犊得罪神

　　更可叹的是，经过万里的跋涉，尝尽了千辛万苦后，目的就是为进迦南，可是以色列民却在行近目的地时，因派人窥探，而得知迦南地的居民，不只身材魁梧且城邑坚固，就心生惧怕而丧胆，更埋怨摩西：「为何领我们到此，使我们倒在敌人的刀下，妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好么？」（民十四1～3），甚至在等候摩西上西乃山领受神所颁布的十诫时，因为不耐烦而铸造金牛犊膜拜，神是忌邪的神，要灭绝他们，另外兴起摩西的后裔成为大国。但是摩西仍然以民族为念，切切为以色列民祈求。结果，神应允了摩西，不立即消灭他们，但也不准许他们进入应许之地（民十四26～36），除了约书亚与迦勒因着信心得以进入之外，其余的都死在旷野，甚至连摩西也因一时的赌气而丧失进迦南的资格（民廿11～13，申卅48～52）。在漂流的日子完结后，约书亚继承了摩西的工作，继续带领以色列人渡过约但河，进迦南美地。

出埃及对以色列民的意义

　　出埃及与漂流旷野四十年的生活，对以色列民族而言，具有深远的意义，也是神拯救他子民的行动，更把神的信实、慈爱、公义、圣洁都表露无遗，但这些事情所代表的含意，其实在神普世的救赎计划中，极具意义。

　　首先，很明显的，这件事的主要动力，是神纪念他曾与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，以色列民在埃及共居留了四百三十年，刚好成就了神向亚伯拉罕的应许：他要有一国之众的后裔。进迦南是实现第二个应许的时候了，就是要有自己的家园。

　　其次，谈到那位应许的救主，神对摩西说：「他要从以色列人中兴起一位像他们先知」（申十八18），这成了以色列人最大的盼望。在他们受外邦辖制时，就一直期待着这位先知的降临，以拯救他们早日脱离外邦人的轭。从新约的记载来看，基督就是这位要来的救主，而他也具有先知的职事。

　　第三，逾越节的设立，表现了救赎的方式，神以羔羊的命代替人命，以血作记号。这岂不是耶稣基督舍身、流血为要替我们赎罪的预表吗？

神对以色列民与对教会呼召之间的对照

　　最后，从出埃及到漂流旷野，以至进入迦南，神的子民—以色列人可以作新约教会的预表。在出埃及的事件里，可以见到几个特色：（一）神呼召以色列人离开埃及。同样，神藉着福音的呼召临到他所拣选的人，要他们与世界分别出来。（二）在摩西与法老的对话里，摩西多次的提到他要带领以色列人出埃及，目的是要敬拜神，与神建立一种特殊的关系。同样，教会是神特别从世界分别为圣，归于他自己的一群，教会是以神为中心的。（三）神呼召一群人出埃及，这样，教会也有她的群体性。旧约的以色列人和新约的教会都被称为神的子民，是众数的，教会是不搞个人主义的。（四）神要呼召以色列民去迦南地，去承受应许之地为产业。因此，以色列民是动态的，不是静止的，是向着一个盼望前进的。同样，教会也是动态的，在世上只是客旅、寄居的，等候将来神所应许的荣耀、和永存在天上的产业。从这个角度未看，旷野的漂流也成了教会天路历程中的监戒了。

　　无论如何，以色列民终于进入迦南美地，因为神的应许永不落空，神的旨意永不失败。但从埃及出来头一代的人，因为不信的缘故，造成不能承受应许的结果。愿我们以此为监戒，抓紧神的应许向前进，这样，我们必能看见神的荣耀。

susan-andy

圣经导读：
会幕的建造：出廿五－卅一章，卅五～四十章
道德律法：十诫，引导生活的细则。出二十3－17，申五7～21
民事律法：有关以色列人的社会关系，如饮食、卫生检疫、税制婚姻仳离…等规条。
　　　　  利十二～十五，十七～二十，廿五～廿七
礼仪律法：与宗教的事有关，包括节期献祭和祭司职责等。
　　　　  出廿八～七九章，利一～五章，十六章，廿三～廿五章

西乃之约

　　神带领以色列民出埃及固然是为叫他们脱离外邦的压迫，可是更正面的目的，是他要作以色列民的神，他们要成为他的子民。这是神和以色列民所立的约，在这约之下，以色列民当顺服神的指示而行，建立以神为最高主权和治权的国度（参出十九4～6）。

　　以色列人出埃及满三十月后（出十九1），他们来到西乃的旷野。在这之前，他们只是一群无组织制度的乌合之众，根本不能算是一个国家，没有自己的律法，也并不真认识神，更谈不上了解神所要求的生活方式。因此他们需要被改正，神透过西乃的旷野来调整他们，在西乃停留的十一个月又五天中（民十11），神向他们启示了律法、颁布律法，也建立了中央会幕，教导以色列人怎样做会众崇拜、私人崇拜，以及怎样过日常生活，使他们成为相信并依靠神的子民。神在西乃向以色列人传达的第一件事，是口传十诫：（出廿1～17）（一）除耶和华以外，不可有别的神。

（二）不可雕刻、跪拜和事奉偶像。

（三）不可妄称耶和华神的名。

（四）当守安息日为圣日。

（五）当孝敬父母。

（六）不可杀人。

（七）不可奸淫。

（八）不可偷盗。

（九）不可作假见证陷害人。

（十）不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。

　　前四诫是人对神的责任，关于神的存在、敬拜、名字和神的日子。后六诫则是人对人的责任，有关孝敬父母、不杀人、不奸淫、不偷盗、不作假见证、不贪心。这十诫是以色列民道德律的纲领，也是更详细的民事法和礼仪规则的基础。

　　以后，神又向摩西宣示了一套民事律，作为治理全民的准则，若把这些律例与当时近东文化的民事律比较，可以看出以色列的律例是人道得多。

　　除了十诫和民事律外，则是礼仪律法，都是与礼仪、律法、宗教的事有关，在出埃及记和民数记里所启示的律法中，神用了很长的篇幅指示敬拜神的会幕所应有的尺度和陈设。而在利未记的启示里，却记载着关于献祭和节期的详细吩咐，这些看来颇为琐碎的描述，常使人感到索然无味，但在这里面却蕴藏着极丰富的救赎含意。

会幕的建造

　　当时埃及和其他国家庙宇林立，以色列却不同，只有一个敬拜之处，那就是会幕。会幕是以色列人根据摩西在西乃山上，得到神的指示所建造的，为要配合以色列人旷野生活的居无定所，敬拜的场所也就设计成可移动的圣所，称为「会幕」。每当以色列民在路途中安营时，利未人便负责支搭会幕，这是神的圣所，象征着神与以色列民同在。从出廿五8～9神对摩西的晓喻中可知，会幕是以色列人根据摩西在西乃山上得到神的指示而建造的。「照我所指示你的样式」这句话很重要，因为它告诉我们神履行了与以色列民所立的约—耶和华成为他们的神；但另一方面，当神要临到人中间时，人不可以马虎随便，他们要与这位圣洁的神相遇，得依照神的指示去行，否则会自取灭亡。从这一点，也可以看出神不要人创造自己的宗教，唯有与神的旨意相符的宗教，才有意义。

会幕的样式

　　至于会幕的陈设和结构又是如何呢？会幕本身是一个大的帐幕，用幕幔区分为二，构成圣所和至圣所。这幅幔子把有罪的人和圣洁的神分开了，唯有大祭司才有资格一年一次进入至圣所，目的是为全民赎罪、献祭。

　　陈设方面，在至圣所里有约柜，柜内藏着两块刻有十诫的约版，而约柜之前是盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖（出十六33；民十七10）。约柜上的施恩座，有两个高张翅膀相对的基路伯，是大祭司在赎罪日洒赎罪祭之血的地方，要做基督在神面前的代赎，这约柜是整个会幕的宗教中心，代表了神在他的百姓中间，与他们同在。因神曾向摩西说：「我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上，二基路伯中间，我所要吩咐你传给以色列人的一切事」（出廿五1～22）。

　　在圣所里面，设有香坛、金灯台和陈设饼的桌子。每天早晨和黄昏，祭司都要在香坛上烧香，象征着人的祷告。金灯台是会幕中唯一的光源，桌上则陈设着十二块饼，代表十二支派。

　　会幕是设于一个院子的西面，通常称为外院，整个院子都被一层细麻布幔围着，院中有铜盆和祭坛。铜盆是给祭司洗濯之用，这是在他进去幕或献祭之前，表明敬拜神的人需要手洁心清，至于祭坛，则明显是为了献祭之用。

　　从会幕的设计和结构来看，它显示了神愿意主动的住在以色列人中间，再者，其中所有的尺度和陈设，都是神的指示，表明人要接着神的方法才得见神，在救赎方面何尝不是如此。第三，从外院到施恩座，须要献祭、清洁、燃香和洒血。罪人要到圣洁的神面前，同样也须经过赎罪和洁净的步骤。

　　会幕设立后，接下来的是祭祀问题，而祭祀又分祭司、献祭及节期，这三者间有着不可分的关系。

祭司职任

　　先谈祭司，在以色列的十二支派中，利未人被分别出来，完全献给神，行宗教方面的事务。在利未人之中，又有一个家庭被分派作特殊的事奉，便是亚伦的后裔，他们被指定作祭司，祭司就是作中保，使罪人可与圣洁的神相交。唯有祭司才可以献祭，而其他的利未人只担负一些比较卑微的工作，甚至可以说是祭司的仆人。祭司的责任重大，所以要求也高，任何身体上有残疾的人，都不能作祭司，祭司的衣着也有规定，在大祭司的胸牌上，镶有十二粒宝石，刻有以色列十二支派的名字，可见祭司的职份，是代表百姓，为他们赎罪。此外，祭司也有责任，要为人民寻求神的旨意，和教导神的律法。管理祭司的人就是大祭司，唯有大祭司可以在每年一次的赎罪日里，进入至圣所为全民赎罪，不过祭司本身也是罪人，因此在他进入会幕事奉神之前，须先用水洗濯，穿上圣袍，首先为自己赎罪，然后才能在神面前供职。

　　至于献祭，在摩西之前，就早已经有透过献祭来敬拜神的方式。创世记四章曾记载亚伯杀羊献给神，挪亚出方舟后献动物为祭，后来神与亚伯拉罕立约，神也曾降火烧肉，表示悦纳亚伯拉罕的祭物。在以色列出埃及后，献祭正式被纳入了律法之内。

献祭制度

　　利未记里记载了五种祭祀，分别为燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。燔祭的特点乃在焚烧整个祭牲，象征完全奉献生命给神。献祭的人要按手在祭牲的头上，表明这祭牲是代替他的意思，祭牲必须是无残疾的雄性牲畜，表示献给神的东西应当毫无瑕疵。

　　素祭的祭赎物是细面、无酵饼和禾穗，主要是一种感恩祭，代表奉献自己所有物质财产给神，与其他祭的不同之处，在于不带血，不包括任何动物而是奉献谷类。

　　平安祭的仪式与燔祭相似，但只是将脂油烧在坛上献给神，因为脂油是以色列人认为最好的一部份，而祭肉则一部份归给祭司，一部份归给献祭的人。平安祭是神人共享的，表征神与人、人与邻舍之间的和谐关系的愿望。

　　赎罪祭与赎愆祭类似，都是当人得罪了神，或得罪了人的时候所献的，尤其是为了解决人在无意中、或不可避免的情况下破坏了神的律法，就采用这个祭来向神赎罪。但对于那些干犯耶和华律法、故意犯罪的人，这种人一定要被剪除，而不容他以献祭的方式来解决。至于赎罪的方法，则是用祭牲的血，洒在会幕各处，表明藉祭牲的死，一切的污秽都得洁净，献祭者也因而得到洁净。至于祭肉则归祭司，当献祭者看见祭司吃掉祭物，而平安无事，就晓得神已经接纳他的悔改。

　　从祭司与各种祭祀的描述里，我们可看到这一切乃是神指示人，使人可以与他和好，而不是人用自己的方法去讨神喜悦。这些都预表救赎，也都有很丰富的含意。譬如，祭牲必须是没有残疾的牲畜，预表赎罪物必须毫无瑕疵；至于强调血的功能，是为了解决罪的问题，又以祭牲成为人的代替品，接受罪人的刑罚。

　　从新约的角度来看，唯有基督才是最完美的祭司和祭物。基督原为祭司，本身无罪，不需要为自己献祭，但他为了罪人，来到神面前甘为祭物，献在坛上，为人流血，使人得洁净，代替人接受了神忿怒的刑罚。更要紧的，一般献祭的功效是有限的，不能真正地永远替人除罪，只是神暂时接纳了这种方式，暂时不降刑罚，唯有基督的献祭是一次的献上，便永远赎尽了人一切的罪，使人与神和好。因此，这些献祭，其实都是预表以后要来的救主基督。

犹太的节期

　　最后谈到节期，在旧约律法中，以色列人的节期也不少，一年一度的有逾越节和除酵节、初熟节、五旬节、吹角节、住棚节及赎罪日，其他节日包括安息日、月朔、安息年及禧年。以色列人的日历，订出每年的三个大节期，每个男丁都要到示罗过这些节期。（一）逾越节的目的是，纪念以色列自埃及的奴役中蒙拯救。除酵节则为纪念在埃及匆忙逃难的苦境，除酵代表诚心分别为圣，（二）五旬节目的是将初熟的麦子献给神。（三）住棚节是为了纪念旷野飘流并庆祝丰收。

　　在此特别提到赎罪日，这是在以色列历法中第七个月的第十天，在这一天，全以色列民都要认罪，向神祈求赦免和洁净。这天也是大祭司每年一度进入至圣所的日子，那天他要穿着白色的细麻衣，首先为自己和众祭司的罪献祭，然后再为百姓的罪献祭。他要把祭牲的血洒在至圣所里，然后再取一只「代罪羔羊」，把手按在羊的头上，这是代替的意思，代表百姓的罪都归到羊的身上，再把羊带到旷野，表示百姓的罪已经被挪去了（利十六1～22）。洒血和代罪羔羊都是基督的预表，是为所有人民而设的，也唯有在这赎罪的基础上，才能够接近神、感谢神、敬拜神和事奉神。

　　希伯来书十章1节：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。」祭祀的律法并不能真正的使人离开罪恶，唯有基督—就是那将来的美事、本物的真像，才能够使人完全。因此律法只是神救赎计划中的一个小点，如保罗所说：「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24），神的律法是叫人知罪、认罪。要真的完全对付罪恶，拆毁罪恶的捆绑和势力，还得等候那位神所应许的君王——耶稣基督的降临，因为他才是神的羔羊，除去世人的罪孽的，他也是那女人的后裔，是彻底消灭魔鬼作为的那一位。

susan-andy

圣经导读：
入侵迦南：书一～五章
征服迦南：书六～十二章
分配土地：书十三～廿四章
士师时期：士一～廿一，得一～四章

灭亚摩利人

　　摩西去世前，在约旦河东帅领以色列人打败并灭绝亚摩利人（申二24～37；三1～8），把亚摩利人的地分给以色列人的两个半支派。同时，摩西也规定以色列人不可扰害另三族人，不可与他们争战（申二4～5，9，19）。为什么有些族要灭，有些族不可灭？原因有两方面。第一，不可扰害的那三族人与以色列人有血缘关系，而且神已把地赐给那三族人为业。第二，亚摩利人到了摩西时代罪孽已满盈，所以神要藉以色列人向他们施审判。基督徒不可以随便引用灭亚摩利人的命令，从事流血的战争。引用圣经时必须考虑到经文的历史背景，和目前神要我们成全的福音使命。

渡约旦河

　　摩西死后，神立约书亚为他的继承人，带领以色列人进迦南地，神吩咐约书亚务要刚强壮胆，并应许与他同在，就像以往与摩西同在一样。

　　约书亚承受重托，领以色列民到约旦河边，他吩咐抬约柜的祭司先过约旦河，当祭司的脚一入水里，约旦河下流的水，立时在远处停住了。抬约柜的祭司在河中干地上站定，以色列民便鱼贯过河，等到所有的人和牲畜都过了河，祭司才上岸，上游的水立刻就流下来，河水涨过两岸（书三，四）。这个神迹有三个目的：第一，叫以色列人认识神的大能；第二，增加以色列民进攻迦南地的信心；第三，使以色列民知道神立约书亚为首领，上帝确实是与约书亚同在。以色列人过约旦河这天是正月初十。

　　正月十四日，以色列人在吉甲守逾越节，吃了迦南的土产，第二天吗哪就停止了。神不再用吗哪供应他们，乃是要他们以耕田为业，以色列民也逐渐从游牧生活转化成为农业生活，他们需要为自己的生存辛苦工作。

　　现在以色列人的任务，就是要把原先住在迦南地的居民赶走，才能承受那地为业。神的应许并没有排除人的责任，但是唯有在神的应许之下，人才可以肯定他所作的是对的，也唯有在神的帮助下，人所作的才会有结果。

与迦南人交战

　　以色列人面对的第一个考验就是耶利哥城，这是迦南平原的一个重镇，约书亚在攻这城之前，看见神的使者拔出刀来向他站立，这人的目的是要来作耶和华军队的元帅，要个领以色列人争战（书五13～14）。这个经验对约书亚很有帮助，因为它使他知道征服迦南不是靠自己的能力，而是神自己为以色列民争战：也是神要实践他向列祖的应许，把迦南地赐给他们的后裔为业，更要使这民族成为大国，在神的救赎计划上，继往开来。

　　约书亚信心大增，便命令以色列人攻城，方法是每天围绕城墙一次，一连六天：到第七天，以色列人绕城七次，第开次祭司吹角，众百姓齐声呼喊，城墙便应声倒塌了，百姓攻入城中，把人畜杀尽，攻陷了耶利哥城。

　　以色列人挟着战胜的余威，想速战速决，进攻迦南中部另一个城镇—艾城，他们没想到竟然败北。故败的主因是营中有罪恶，原来是犹大支派的亚干，把神吩咐当灭之物收藏起来。俟约书亚把亚干从民中除掉，然后再攻艾城，这一回就一举成功。从这次的经验，他和百姓学了两个功课：罪的代价和过份自信的错误。

　　紧接着耶利哥城及艾城两场战役之俭，以色列人又陷入另一种信心的陷阶中，基遍人自知无法对抗以色列大军，就冒充成远路客，来到以色列人的营地求和（书九9～11），因他们掩饰成功，陈词恳切，以色列人滥用同情心，终于与基遍联盟。三天后诡计才败露，这件事值得注意的是以色列人「并没有求告耶和华」，以致给魔鬼留地步，为以色列人的信仰种下可怕的危机。

　　迦南中部虽然已落在以色列人的手里，但是南部和北部仍有不少敌人，在以后的日子里，约书亚南征北讨，击败了迦南众王，又攻败了许多重要的城市，这些成果足够让以色列民在迦南定居下来。约书亚把整个迦南地分给九个支派为业，这九个支派包括约瑟两个儿子以法莲和玛拿西的后代，而利未支派就被分别出来，专司祭祀的职事，仰望神的供给，没有分地为业（书十四3：民十八20～28）。

　　在以色列人迫近约旦河东岸，预备过河进入迦南时，以色列并没有全面的征服迦南，在他们分地的时候，也只是凭信心分地，将来各支派的人需要各自去征服已经分配给他们的土地。而流便、迦得和玛拿西半支派的人，见约旦河东土地肥沃，可以牧放牲畜，便要求将那块地分给他们，成为他们的产业，因此以色列人「夺了那全地」却也「还有许多未得之地」。最重要的地区已经得着了，最重要的城池也已掳掠了，余下的仇敌已在以色列军的控制之下，但他们还未得着全地为业，他们仍要继续儆醒争战。这时属神的儿女亦然，我们天上的元帅已经伤了撒但及黑暗权势的头，然而在不守主道的教会势力，仍有余威，仍有力量打击，阻碍走十字架道路的人，这就是我们要胜过的地方了。

约书亚的遗言

　　最后，年迈的约书亚要离世了，他殷勤嘱咐各支派的领袖要忠于神的约，多次提到境内仍仁拜偶像的国家，并已预见以色列信仰的危机，因此他提出三个重要方法：（一）要谨守神的律法（书廿三6），（二）与他们完全分别出来（书廿三7），（三）对神持守纯正的信和热诚的爱（书廿三8～11）；这样神必赐福，千万个可离弃上帝去敬拜别神，那必会招致大祸临头，因耶和华是忌邪的神，是圣洁的神。可惜以色列人忽视了约书亚的警告，不但成为他们的后患，对以色列历史的发展影响颇钜，也影响救赎计划的进行。 为什么神对灭绝迦南各国，与他们断绝来往看得这么重要呢？原来从考古资料里我们发现，迦南地是一个被各种宗教充斥的地方，而这些宗教又与以色列的信仰完全不同。

　　首先，以色列的信仰是一神论，他们只相信独一的真神，单单事奉这一位神。但迦南人则敬奉很多的神明，在这些「多神教」的环境之下，以色列的信仰是特别的，也显示以色列的宗教信仰是神所启示的，而不是逐步进化出来的宗教。 其次，神严禁人雕刻和敬拜偶像，但迦南的多神教却充满各式各样的偶像，从考古学里，我们可以发现很多迦南地的神像，却从未发现过耶和华的像。以色列神是天地的创造者，也是历史的主宰，他介入人类的历史，按他的公义施行审判，也按他的慈爱进行拯救。这位圣洁、公义和慈爱的神对人也有同样的要求，他不仅要人按着他所指示的方式去敬拜他，也要以色列人力行道德生活来配合他们的信仰。

　　迦南人最常拜的神是巴力，它是管理雨、雾和露水的神。雨、雾和露水在农业的收成与发展上占了极重要的因素，所以也成了务农为生的迦南人最敬奉的神。迦南人的神有男有女，常常是充满暴力、血腥和淫乱的，所以在他们的宗教仪式里，常有男女杂交，献人为祭等邪恶和淫乱的罪行。甚至以这些仪式来取悦神明，使他们降雨赐福，耶和华神对这些邪教非常愤怒，严厉地命令以色列人远离，更要把一切偶像从他们中间除去。 但以色列人却不听从耶和华神的命令，他们效法当地人，且敬拜当地的神，好像唯有这样才能安居乐业，而使生活有保障。他们失去了对神的信心，也失去了道德的观念，而敬拜耶和华就必须过严谨的道德生活，但拜迦南的偶像则可以顺着自己的情欲而活。结果许多以色列人就被住在他们中间的迦南人同化了，他们弃绝耶和华，终于带给自己重大的祸害。

神权政治

　　自从约书亚死后，以色列人就违背了耶和华的约，去敬拜别神。当时以色列实行神权政治，他们并没有所谓的中央政府，而是各支派各自为政，就算在各支派里面，也只有一些德高望重的人作领袖，并没有什么政治结构，社会里面也没有很大的阶级分别，唯一能把以色列人团结起来的就是他们的信仰。每逢节期，以色列人就聚集寻求神的面，耶和华与他们立的约也成了他们唯一的法律。

　　但是这种神治社会，只能在大家都专心依靠和事奉耶和华的时候才有效用。什么时候以色列人背弃耶和华，什么时候整个社会就要崩溃，因此当约书亚死后，以色列人便很快的被迦南人同化，并事奉迦南的神，以致带给整个社会极大的混乱。

士师时期

　　旧约士师记记载了这段混乱时期的历史，时间大约是公元前1250年～1050年左右，那时外有敌人环伺，内有以色列民自己的腐化、败坏的生活。于是发生了许多可耻的罪行，例如：被分别出来要专心事奉耶和华的利未人，竟改宗事奉其他的偶像，作其他假神的祭司。「但」族支派的人更掳掠了祭司，要祭司去事奉他们自己所设立的神。一个利未人的妾被便雅悯族的暴徒凌辱而死，支派与支派之间互相残杀，以致便雅悯支派几乎被灭族。这一切都反映出以色列人的宗教和道德，已经腐败至极！ 「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华—他们列祖的上帝，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华的发怒。并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人的手中，又将他们交付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌的面前再不能站立得住。耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手，……及至士师死后，他们就转去行恶，…」（士二11～19），这种犯罪——惩罚—悔改—拯救，周而复始的重演在他们当中，形成一个恶性的循环。

士师职份

　　所谓士师，就是以色列的民族英雄，是神听人的祷告，兴起来拯救以色列民脱离仇敌的领袖。神与士师同在，使他们大有能力，担起时代的使命，成为英勇的战士，并治理百姓，维持民间的公义，使以色列暂享太平。基甸、耶弗他、参孙、撒母耳等，都是比较有名的士师。

　　无奈以色列人一次又一次离弃神，士师记中三番两次出现的宣告：「那时以色列中没有王，各人任意而行：（士十六6，廿一25），一再说明了，社会的混乱是因着各人下服从神，而又没有一套完整的社会组织和制度来管理百姓，所产生的必然后果。

非利士的迫害

　　最后，一个庞大的外敌—非利士人出现了，他们成为以色列人的劲敌，使以色列惶恐不安，对由神亲自治理的政权制度缺乏信心，因而要求神立一个君王来治理他们，好像其他外邦国家一样。

　　士师记为我们留下以色列惨痛的历史，可列入圣经中最可悲的一页，有人称这书是失败之书，透过此书也说明了两方面的真理：（一）人类败坏得无可救药，忘恩负义、顽强悖逆及愚昧无知。（二）神的忍耐、宽容、仁爱和怜悯。

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圣经导读：
撒母耳：撒上一～七章
扫罗王：撒上八～卅一章
大卫王：撒上十六～撒下廿四，王上一～二11，代上十一～廿九

　　以色列民在迦南地的命运，本来是一片光明，因为他们是神的选民，神要为他们争战，条件是他们要遵守神的约，按神的律法行事，可惜以色列民忘恩负义，敬拜迦南神巴力和亚斯他录，又放纵私欲、胡作非为。这期间非利士人一直与以色列为敌，他们中间进行过多次的战争，神虽然兴起土师抵抗外敌，终究只能带来暂时的太平。

　　到了大约公元前一○五○年，非利士变得非常强盛，有一次在沿海平原的亚弗，非利士人大败以色列，杀死以色列军兵约四千人。后来以色列人把约柜抬出来作护身符，以为这样就可以胜过敌人，但是他们不明白约柜的本身并没有什么法力，要紧的是神是否与人同在？由于以色列人离弃神，神便把以色列人交在非利士人的手中。以致以色列人战败，连抬约柜的祭司也一命呜呼，神的约柜也被非利士人掳去（撒上四1-11）。

　　从此，以色列便被敌人控制，以色列的四境有非利士人驻守军队，各个战略重地都被占领了，金属工业也被夺去，目的是防止以色列人制造武器（撒上十三19～22）。

最后的士师—撒母耳

　　这时以色列的领袖撒母耳，他是以色列的最后一位士师，也兼任祭司和先知的职位。在非利士人控制以色列的期间，撒母耳走遍各支派，教训以色列人要专心事奉耶和华。经过了大约二十年的时间，以色列开始为罪忧伤，倾向耶和华，并除掉外邦神巴力和亚斯他录，带来了全民的复兴。 他有一次在米斯巴召集大家禁食祷告，神因看见以色列人的悔改就怜悯他们，将敌人交在他们的手里，大败非利士人，使以色列暂时平静，这件事情再次显明，以色列人的得胜与否，不在于军力，乃在于耶和华。

以色列人要求立王

　　然而，以色列仍在非利士的压迫之下，而撒母耳年纪老迈，他的两个儿子又生性败坏，不求上进，以色列人一方面担心撒母耳死了，无人可以带领他们，另一方面，看见外邦各国都有君王和完整的国家组织，且国势强盛，他们便要求撒母耳也为他们立一个君王，来治理他们。显然他们以为以色列衰弱的原因，在于缺乏坚强的领导和完善的体制，而不反省他们自己的罪，是否对神失去了信心。

　　所以神对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的主」（撒上八7～9）。不过神还是允许了他们的要求，于是以色列结束了近两百年的神权体制，建立了君权的体制。

　　在神救赎的计划里，本来神是要拣选一个民族，组成由神亲自治理的国度，向外邦宣扬神的真理，同时人类的救主也要从这个国家中产生。假如以色列人遵守神在西乃山所颁布的约，神自然会为以色列民争战，消灭敌人，也无按立君王的必要了。但以色列人离弃了神，他们便失去了中心目标及领导者，这个时候若没有一个完善的政治体制，他们就会零乱涣散，受到外敌侵扰，所以神允许他们实行君权政治。其实君王只不过是代表神去治理他的百姓，所以在本质上，君权政体不一定与神权政体相违背。但假若君王偏离神并他的约，国家失去了正确的导向，就无幸福可言！所以神拣选以色列的统治者的拣选标准，乃在于他对约的责任及与神的关系。

第一位君王—扫罗

　　以色列第一个君王扫罗，属便雅悯支派，身材高大，健壮俊美。神命撒母耳膏他作王，然后获得民众的承认和支持，这和传统上，一个人被立为以色列民领袖的过程相似。而且在扫罗任内，他并未对以色列的组织作重大的改革，只是建立了一支军队的雏型而已。凡此种种，都说明了第一位君王的出现，并没有详细周密的计划，只是情势使然。

　　扫罗主要的特长是在军事方面，领导以色列人对抗外敌，更重要的是虽然选立了君王，但并没有否认神才是最高的领导者，只是神膏立了合他心意的人来代表他治理众民。而君王也成了民众的代表，当这位被立的君王忠于神，行神眼中看为正的事，神就赐他能力完成工作，祝福也临到整个国家。但如果王违背神，行恶事，灾祸就要临到这个国家，神也随时可以废掉他，另立他人。因此，君王只是代表神的人，并不是神，这与当时的外邦人对君王的观念完全不同，以色列君王的荣耀也只是来自荣耀之神的选召。可惜这些君王有辱所托，并没有按神的公义治理众民，反而成为众民的辖制，正如撒母耳当初对众民的警告一般（撒上八10～18）。

扫罗王的见弃

　　扫罗成为以色列第一位君王后，起初他也满有能力，先后击败亚扪人、非利士人和亚玛力人，获得人民的拥戴，但他在这些争战中，却几次犯罪。第一次妄自献祭，僭取祭司的职份，这是律法所禁止的，唯有祭司才可以献祭给神，同时也暴露了他的骄傲、自满、背道的心境（撒上十三1～12）。第二次是故意违背耶和华的命令，因在亚玛力战役中，扫罗奉命要完全灭绝亚玛力人及他们的牲畜，然而他违命存留亚甲王和上好牛羊的生命。待撒母耳追究原委，扫罗竟推说牲畜是为献祭用的（撒上十五1～21），因他不甘顺服神的命令，神也不要一位偏行己意的君王，神要的是「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。所以神定意兴起他人来取代扫罗，当神弃绝扫罗之后，神指示撒母耳膏大卫接续王位。大卫是耶西的儿子，路得与彼阿斯的曾孙，他生于伯利恒城，是耶西的最小的儿子，虽然距离他实际开始统治还有若干年，但神的灵已经降临在他的身上，赋予他特别的能力，为将来被立为以色列君王而作准备（撒上十六1～13）。

　　扫罗自从第二次被弃绝为王后，情绪极不稳定，常显出极度的低潮，显然是受了神弃绝的影响，扫罗的臣仆便建议：找一个善于弹琴的少年来为他弹琴，使他消愁解闷。他们选中了大卫，扫罗非常易于嫉妒，起初大卫是王所宠爱的，但当百姓称赞他过于王的时候，大卫便尝到这种被嫉妒的滋味了。

　　嫉妒的起因是，有一次非利士人前来骂战，非利士人当中有一位身材高大的战士歌利亚，他在战场上谩骂、挑战，扫罗及以色列军兵都不敢出去应战。大卫恰巧来到营中，看望他的哥哥，他听到歌利亚在那里大放厥词，心里不甘以色列人被辱，于是自告奋勇接受挑战。大卫出战，他以机弦甩石，一举击中巨人的额头，巨人当场倒毙，非利士人军心大挫，大卫不以刀枪，轻易取胜，显明争战的胜败全在于耶和华，这件事使大卫声名大噪，备受民众的爱戴（撒上十七）。以色列妇女又歌唱说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万」，因此，更引发扫罗的戒心，千方百计图谋杀害大卫。

大卫的流亡生涯

　　起初是直接的攻击，大卫在王面前弹奏竖琴时，扫罗两次尝试用枪刺杀大卫未果（撒上十八10～11），后又采取间接的方法，以女儿米甲许配大卫为由，要求一百非利士人的阳皮做聘礼，这个借刀杀人之计也失败了（撒上十八20～29）。后来又藉着他的臣仆谋害大卫，终于迫使大卫开始逃亡，过着流亡的生活。

　　扫罗并不因此放过大卫，他继续在追杀大卫，甚至放下抵挡非利士人的重任，更可耻的，扫罗竟因为报复心理，而公然滥杀八十五名无辜的祭司，并杀尽该城的男女老少和牲畜，主要的原因是，他深知大卫是神所拣选继承王位的人（撒上廿二11～19）。

　　大卫在经历四处飘泊流亡之中，逐渐赢得一群跟从者，有四百人之众，后来又增加到六百人，俨然成了一支军队。在扫罗追赶大卫途中，大卫曾有两次杀他的机会，但大卫敬畏耶和华，不敢杀害耶和华的受膏者，两次大卫都放过了他（撒上廿四，廿六）。可惜扫罗精神错乱了，他不知好歹，时常反悔，大卫被逼得无路可逃，只好逃到非利士地，投奔迦特王亚吉，并得到「洗革拉城」，作为军事基地。

扫罗王之死

　　扫罗与非利士人决定性的战役，是发生在基利波山，他带着三个儿子迎战，结果以色列人全军覆没，三子均阵亡，他自己也身受重伤，为了避免被掳，他伏刀自尽，以色列人又落入非利士人的控制下（代上十1～12）。不过，神已经预备了大卫，当扫罗战败的消息传出之后，大卫和他的跟从者，便回归祖国，并在犹大地的希伯仑，接受犹大支派的人拥戴为王。另一方面扫罗的儿子—伊施波设，却逃亡到约旦河外的玛哈念，也登基作以色列王。但伊斯波设根本不是大卫的对手。果然，两年以后，伊斯波设便失去人民的支持，被刺杀了，以色列所有的支派便聚集于希伯仑，共同拥立大卫为全以色列的王。

大卫受膏为王

　　大卫起先在希伯仑作王七年零六个月（撒下五5），但希伯仑位于犹大的南部，对管理全以色列很不方便，大卫便攻取耶路撒冷，赶走住在其中的迦南人，取名大卫城，定为全国首都。非利士人自然不愿意看见以色列的统一，便又挥军讨伐，但神与大卫同在，连续两次大卫都击溃敌军，非利士从此一蹶不振，不再成为以色列的威胁。

　　大卫继续乘胜除掉以色列中间的迦南人，并迅速征服附近的邻国，大大的扩展版图，成为以色列史上政治最辉煌的时期。神拣选了大卫，他也以敬畏神的心，顺服神的带领，使神透过大卫建立他国度的心意得以成全。这也是士师和扫罗失败的地方，尤其可贵的是，扫罗死后，大卫并未用武力去争取王位，乃是求问耶和华（撒下二1）。在犹大支派尊他为王后，又过了七年，以色列人才拥戴他为王，大卫知道这是出于神的旨意，要他成为以色列民的领导者，但是他愿意等候神的时间和方法，无怪乎神称大卫为合他心意的人（徒十三22）。

　　以色列的君王制度，与其他民族的君王制有基要的分别，就是君王的权柄非最高，神的话语的权柄才是最高。申命记十七章18～20节如此说：「他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语，和这些律例。免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中在国位上年长日久。」