【授学无学人记品第九】
佛给有学无学人授记和我们都有关系，我们是有学人。给五百罗汉授记，五百罗汉实际已是菩萨。一果至三果罗汉是有学，四果罗汉是无学。现在以阿难、罗睺罗为代表的两千有学、无学罗汉，向佛请求给予授记。罗睺罗是密行第一，发愿生生世世贤劫千佛出世做佛子，示现出家做佛长子。阿难尊者发大愿，贤劫千佛出世都来弘法。愿力是什么？愿力是成就自己的佛国土。阿弥陀佛四十八愿度众生，愿愿成就自己的佛国土。阿弥陀佛的极乐世界就是愿力所成，愿力不是说来的，是自己往昔劫劫行菩萨道，供养佛，化度无量众生实践得来的。发完愿要实现自己的诺言，那是自己的合同。修到十地菩萨时，自然发出宏伟愿力，然后随佛度众生，成就自己的佛国土。现在佛的佛国土是这么成就的，未来佛的佛国土也就是我们现在听了《妙法莲华经》，一心成佛道的这些人，也随着我们的愿力成就自己的佛国土，什么样的佛国土要靠自己的愿力自己证得。不是佛赐给的，千万要记住。
这时，有新发意菩萨八千人也想请佛授记。佛知其意说，我与阿难往昔共同学佛修道时，阿难常多闻，佛常精进。精进是什么？静坐念佛、行菩萨道。我现在成佛了，阿难护持我，这是阿难的愿力，阿难也是化身菩萨。所以，我告诉诸位要珍惜同修，自己一旦没修成，自己的同修会度。这时佛又说了，阿难本愿贤劫千佛出世常做佛的侍者，通达经藏，护持佛法，这是化身到这示现的，他的报身在极乐世界或卢舍那佛的佛国土。化身能度众生就是这个道理，不是化身菩萨到这个世间修行，速度会慢，身障、知见障多。这些化身菩萨到这一修就成就。所以，正法时代证果的人多，众人一看，多人修行成就了，也都跟着修行。而我们现在修行的人多，证果的人少，一些人懈怠，干修行不证果。现在人攀缘心重、业力重；证果的人也不说，抓紧时间修行，把时间看的比生命还重要，抓紧每分每秒静坐念佛，哪有时间跟谁闲聊。证果的人知道自己的使命，光阴弹指间，几十年刹那而过，这个世界的一日一夜相当于极乐世界五百世，让他干什么都行，浪费时间万万不可。证果的人有时随顺世间干点世间的事儿，可心里一句佛号绵绵密密。净心念佛，净念才是禅。我们的神识念是净念，看似在睡觉，人的神识在静坐念佛呢！人走路也在念佛，这才是“行、住、坐、卧都是禅”，“山河大地无非是般若”，这是圣人的境界、证果人的境界。普通人有吗？没有。所以，要好好学，重实践。重实践的过程就是成道的过程。这时，世尊见这些有学、无学二千人，佛也都给授记。这些人往昔都和佛结过缘，都去佛的国土，没缘的去不了佛的国土。阿弥陀佛说，少福德因缘者，不得生我刹土。福德是功德，因缘是往昔和佛结过缘；谁和佛菩萨结过缘，谁才被护念。人一定要修证到那里，没修证到那里佛菩萨不接引。知道这些就要好好善待周围的人，不管谁打你、骂你、欺你，一定忍让，平平静静的；然后，还要发愿我成佛时一定要先来度这个人。后面有常不轻菩萨说，我不敢轻视汝等，汝等当做佛。佛告诉我们，要想学佛就要学常不轻菩萨，先别想学神通什么的，这些大的智慧暂时学不来，先从学常不轻菩萨开始。【提婆达多品】里佛说他当初整我、害我，我还要先度他，憍陈如当初割我忍辱仙人的身体时，我发愿将来成佛第一个度他。这是什么？以为佛给我们说故事呢？这是让我们善待周围骂你、害你、整你的人，成就你的功德。别以为帮仇人呢，实际是帮自己，把心态放平，才能不犯过失。我给诸位举个例子就明白了：我知道谁害我，但转念一想他是从反面帮我，是我做事有缺点过失。这么一想，没事了。倘若谁坏我，我明天也想办法整谁的话，冤冤相报，谁也修不了道，谦让别人实际是给自己留条道，成就自己的道业。谁说我傻我就傻，谁说我愚我就愚，这才是真有智慧。这一品佛给有学、无学人授记，是说修到罗汉果位发菩提心，化身佛就给授记。要修到十地菩萨报身佛给授记做佛的真正弟子。十地菩萨天天在佛的周围围绕，那才是快乐无比，真正的得闻佛法。
【法师品第十】
佛告药王菩萨此法华经、最为难信难解。凡是弘传这部经的人都称法师，就算称扬赞叹一句都有光。别认为是功德，一听说功德，就乐得把什么都忘了。千万别被法华转，说有功德容易被法华转；说没功德，才是真功德。一听说有功德，弄个包袱给自己背上了，就像一个人得了奖状，天天背着挺沉，要把包袱放下，别被法华转，我说的比较实在，就这么回事。听此经没有功德，讲此经没有功德，把包袱放下，谁愿意背谁背，一两我都觉得重似千斤，会把我压垮，我希望诸位也如此。要有这个智慧，走这个过程；我们正往化城走呢。把走的这条路弄明白了，明确方向，轻装上阵，天天静坐念佛，没有任何烦恼，这样前行的速度才会加快。若天天想“我念此经有功德，我念那部经有功德”，天天在功德里转悠，一圈下来，呜呼哀哉的时候到了，没有修行，去向不明，功德在哪呢？
佛说不管以什么身份参加法华会的人，一念随喜，佛都给授记。凡是参加法华会的人皆随喜。我告诉诸位，包括读此经的人，听了此经心想，这部经真好，这部经真妙，佛都给授记。和我们有关系，谁心生一善念，佛都给授记；谁心生一诋毁，业报就深重。正面有多高，反面就有多大，就像橡皮筋似的，拉的多紧，弹的反作用力就多大。所以，学佛人千万谨言慎行，法师讲法讲的是佛法，不是人法，千万别生“我执、我见”。《金刚经》说破四相，不破相来衡量问题，大错特错。佛说，若有人闻《妙法莲华经》乃至一句一偈、一念随喜者，佛予以授记。我们这些人佛都给授记，诸位今生有缘听闻此经，是无量劫来于十方诸佛那里种植善根才有机缘。今生听闻佛法，必得成就未来佛，我们要心生欢喜。把未来佛的事先放下，什么时间成佛先不要管，修持当下，少走弯路，加快速度，这才是我们当下要做的。谁要成天光想我是未来佛，在这等着吧，那一等就无期限，几大劫就过去。
佛告药王，又如来灭度之后，若有人闻妙法华经、乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。八十年代信佛的人没有佛像供养，就供养《妙法莲华经》，对着经书烧香、叩头。供养《妙法莲华经》的功德和供养佛一样。凡参加法华会的人都有一个共同的愿力，护持赞叹此经，凡请讲此经的人，无论是一人、百人还是千人，都给讲。这些人舍清净业报，在佛灭度以后来到这个世界。善男子、善女人，在佛灭度后，为一人说此经乃至一句一偈，是人当入如来室。不可轻视讲此经的人，都是佛派来的专使，代表释迦牟尼佛。诸位要知道，凡是讲此经的正法道场，诸佛菩萨都会降临，人的肉眼看不见；在此听经的也不只是诸位，看不见是诸位的问题。我不多说，说多了，谁疑惑心一起，会造业。
谁谤佛、辱佛罪不重，但对讲此经的法师诋毁一句，罪业深重。为什么？因为谤佛、辱佛，佛不退转；所以，罪报尚轻。但事实轻不轻？不轻，必堕阿鼻地狱。谁诋毁一句讲此经的在家人或出家人罪更重。因为在家人行道难、讲法难，需要克服极大的困难，非常不容易。而且在家人讲法，众人不容易相信，说是白衣，去分别讲得对不对。现在外道讲法多如牛毛，多如恒河沙，不好辨别。出家人也不容易，轻易不敢讲，讲了也容易遭谤。实话告诉诸位，不管什么人讲此经一定要听，鉴别也有方法。讲的是正法，一定是佛的道场，在讲法中一定有祥瑞，听者也心情愉快，身体发热、发暖，各自有不同的境界；如果把佛法讲偏了、讲差了，听的人会闹心、烦燥、感到愤怒，多数时候都有听不下去的情况。但是在家人讲法排在出家人前，不是说讲的好不好，在证悟上比出家人难。讲此经者，不说讲的好不好，单看替佛担当度众生的重任，就值得被尊敬。谁看哪个魔王讲此经或《楞严经》了？魔王破坏还破坏不过来呢。魔子魔民任务是破坏佛法，不会弘传正法。当人有修证功夫时，立刻会觉知到讲此经的道场，诸佛菩萨护佑、天王护佑，天众都来听法。因为，弘扬正法的道场都有佛菩萨护佑。听此经的功德在哪里？为什么能生天、能证悟？打个比喻，人要是天天跟鬼打交道，鬼吻其唇，人的相貌憔悴。人若天天跟佛菩萨在一起，接受佛光照触，自然身心畅快。所以，我们一定要读诵此经，不读诵此经不得成佛道。我们学佛人要持戒，持戒和守戒法义不一样，有的人死守戒条什么也不做了。佛住世时，有弟子问佛：赶车路上有蚂蚁怎么办？佛说：念着阿弥陀佛的圣号正常走。
佛说，过去无量亿佛说《妙法莲华经》，现在佛也说《妙法莲华经》，未来佛也说《妙法莲华经》，化身来的菩萨不管以什么形式都说此经。因为不说此经，声闻、缘觉不得成佛道，不能出离三界火宅。佛所说的经典中，唯有此经难信、难解。此经是佛住世说的最高的一部经典。《华严经》是佛在天上说给法身大士的，不是在世间说的。所以，佛说此经为最，诸位要知道这部经最重要。如果有人其心不坚，别劝读此经，若权了他不懂、不信，谤毁几句，就堕地狱。谁去度这个人？贤劫千佛出世不度，因谁而堕地狱，当谁成佛时只有他能去度。因此，轻易不要劝，不然自己道没修成，先把别人弄地狱去。这部经不请不讲，这是佛说的，不是人说的。谁讲是好事，一旦听者不信，业报太重。佛在世还有五千人离席；佛显神通，一些外道说是妖通，这样说的人有地狱之罪。现在佛不住世，谤此经、谤讲此经法师的人，要堕地狱。
佛说，读诵受持此经或一句一偈，佛都护念。一些人一看到这，就被法华转，天天拿着此经念，或者贪图讲经功德，不明白此经真妙之处，单凭思维臆断去讲，自己被法华转，还去转别人。如果是这样，念经得到的是人天福报；诋毁经的人谤佛、谤法，就要堕地狱，生生世世得白癜风。讲此经的法师一定要明白真相，不能轻易讲这部经。否则的话，人没度成，先把别人弄地狱去了。学佛人慈悲，但一定要明白不给讲不是不慈悲，而是真慈悲。学佛弟子以佛说的法为大戒，佛提出的事我们依教奉行，这是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒，去守便是。这里注意一个词“读诵受持”。什么是“受持”？依佛说的去行去做，是受持。此经说声闻乘是从闻法静坐开始修行证得的。《维摩诘所说经》中，舍利弗用斋时都不下坐，都是边坐边吃，佛住世时就这么修行。可是现在一些法师自己没有禅定功夫，自己的身体都没降服，就拿着此经以文解义去讲。却忽略了一个最大的问题，自己没有受持，没有去行坐。另外，具足小乘果位以后，还要发菩提心。
怎么去修行？布施、持戒、忍辱，这是头三条。现在人贪著心太重，少占别人便宜心里都不高兴。有个大学生家境贫寒，无法承担学费，一位企业家得知后，开始资助。但没过多久，这位企业家破产，没能力再供这大学生。大学生竟然以违约为由，上法庭状告这位企业家，当初签有合约，而合约受法律保护。按法律说大学生起诉有道理，可按良心说呢？这个大学生的良心都被贪著心取代了。再观察自己周围的人，少占别人便宜就是吃亏。让人去布施、去供养别人很难，别说让人去布施又聋又哑的残疾人，多少人和自己父母还算计呢。出家人修布施更难。布施上看我们做的怎么样，这就是受持此经，佛说的功德在这里。再讲忍辱，别人说什么都不生气、不发脾气，以耐心、柔软心、平等心去对待，能做到吗？有的人没学几天佛，没参几天禅，脾气比谁都大。我们给人读诵此经，自己受持了吗？生气就是没受持此经。再讲持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心动念都不犯戒，那才是持戒。再看现在人，别说起心动念，一说话就造业。名义上受了三坛大戒，形式上受了，实际上那戒都受哪去了？实际没做到等于没持戒。一个人爱发脾气、好占便宜，众人顶多说这人不太好；要是大众都知道这个人信佛或是出家人，提到这个人时便会说，“某某人还信佛呢，可别让他糟蹋佛了。”让佛跟着受牵连，给佛门蒙羞。受持此经具体怎么做，再往下就是：精进、禅定、般若。我们每天禅定了没有？净土的人静坐等于修禅定；参禅的人参禅静坐等于修禅定，离开静坐光参禅，就没有行入。禅定是在坐的基础上产生的。再问，每天精进了没有啊？嘴上精进是心向外求，而没有向内求。东奔西跑、不注重实践，不是“精进”，而且浪费了很多时间。“累劫多闻不如一日修无漏学”，都摄六根才是无漏学。我讲读诵受持此经，特别是受持才有功德，佛才护念。打个比方，谁拿着书本去种地，看书看了一万年还是书本理论，倒不如拿着锄头先锄一下土。我们学佛人要从当下入手实践，实践完了再研究理论。理论重要，但是离开实践，理论是空中楼阁，水中月、镜中花，一无是处。我们读诵此经，光读诵没有受持，就没有功德。我说的都是根本问题，不在表面做文章。我劝诸位这么做，我自己也这么做，我们共勉。
我们读到【法师品】时要切记，不被法华转，不被功德转。佛赞叹这些弟子、四果罗汉和示现降生到这个世界上来的一些菩萨，发菩提心，续佛慧命，为众生广布《妙法莲华经》。我们没有修得果位或者没有发菩提心的人，随众看别人怎么去做，我们也学着去做。但如何去把握，要重践行。接着讲读诵受持此经的人，人天供养，佛经所在的地方起七宝塔。因为这是释迦牟尼佛到这个世界示现成佛，留下的最重要的一部经，开权显实，让人发菩提心。这部经比其它经典都重要；所以，要起七宝塔。这里佛对药王菩萨说：在家、出家行菩萨道。佛把在家放在前，没有瞧不起在家人，千万要记住，这不是一个简单的顺序问题。出家人行菩萨道相对容易一些。在家人中有很多人在行菩萨道，凡是在家行菩萨道的人，一是乘愿再来，修为相当高，不然他在家行菩萨道行不了。满路的荆棘，光用嘴行菩萨道能行吗？很多在家行菩萨道的人都是累世出家修行过的人，特别是末法时代，很多行菩萨道的人在白衣之中。很多高僧知道这个事，《金刚经》也告诉我们要破四相，一些世人不知道，千万不要轻视在家人。在家人不要自卑，好好修行将来也能成佛。女人修行不能现女人相作佛，女人可修行成佛，女身转男身成佛。不是女人不够庄严，也不是女身不能修行成佛。诸位知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念，让一个国家灭亡。如果佛现女人相，会使一些人心生邪念，堕落地狱。所以，佛不现女人相是真慈悲，女人身不得作佛。
在家、出家人能看到此经，能信、能受持。其中受持很关键，有的人犯病就在这。一听说读诵此经离成佛不远了，就光读这部经，没有受持。佛说这种人还没行菩萨道。一些人误以为读了此经就入菩萨道，不知去受持。佛举了个例子：在高原挖个井，怎么挖都是干土，恐怕白费力气，可是接着挖就出现了湿土，再往下挖出现了泥，这个时候此人才坚定信念，知道水离这不远。说菩萨亦复如是。在高原挖井，挖到干土即声闻，见到湿土即缘觉，见到泥快要出水这就是菩萨，出水就是成功。如果没有闻、没有解，就不能有修行；一定要闻、解、修。可不是我闻了此经就是菩萨，如果诸位不能解，不能成就菩提之路。谁得闻后，要继续修习六度万行。六度万行是做的，不是说的。说的到，做不到，等于没说；做的到而没说，功德一点不少。一个人做点好事，做了一分说了七分，言过其实；有人做了十分却一点没说，众人会说这人非常好。对人的评价不是在语言上，不在于人说什么，而是看人做的怎么样。佛为什么说思维修习很快就能成佛呢？因为一切菩萨皆从此经出，就为佛道开了方便之门，是真实相，这是开权显实。此经为修行人说出了修行实相，不说虚相，不说三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了义，达不到究竟；只有成佛才达到彼岸。阿惟越致菩萨能在极乐世界常住吗？不能。到达十地菩萨以后，一定有成佛那一天。成佛以后还能在极乐世界吗？不能。极乐世界的菩萨也得舍离极乐世界的国土，到其它佛国土去。阿惟越致菩萨、报身佛国土的菩萨不究竟，只有成佛才究竟、了义，到达彼岸。佛说唯一佛乘，没有余乘，没有成佛不能谈了义。只有证入菩萨才会必然成佛，因为菩萨一点也不怀疑唯一佛乘。佛教化菩萨靠的是此经，行菩萨道的人靠的是此经。此经既教化声闻、缘觉，也教化行菩萨道的人，菩萨行人必须受持此经。若有人闻此经惊疑怖畏，当知这人是新发意菩萨。发了菩提心没证到品位是新发意菩萨。诸位读诵《阿弥陀经》【边地疑城品】，边地疑城就是新发意菩萨待的地方，修行五百世到达菩萨品位，进入极乐世界的下品下生莲台。佛接着说，若听闻此经不信，则是增上慢人。就像小孩儿，不听父母的话，就要走一段弯路。年轻人有自己主意，说老一辈人落后了，跟不上形势了。声闻、缘觉不听佛法就跟小孩儿一样，有主意是好事，同时也是坏事。以历史朝代兴亡来说，这个朝代兴盛的时候就把它衰败的原因暴露出来了；一个人在他成功之时，失败也在等着他，相辅相成。佛说入如来室，大慈悲心是。我们要有慈悲心讲这部经。我说过有人讲不透、讲不明白，没有把佛真实法义说出来，人家诽谤几句，反倒把人弄地狱去了，这是慈悲吗？真慈悲绝不会这么做，一定要把佛的真实法义讲出来。听众一定是信心坚固，学佛很长时间的人，而且也具备慈悲心。平常人说“我也有慈悲心，”殊不知，不静坐禅行，人的慈悲心就不是真慈悲。我们天天吃的蔬菜有化肥、农药、污染物，何况没吃素前吃的五辛之荤，这些毒素在我们的体内积累。不通过静坐将它们排出来，它们就会在体内作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得自己决定，它本身就相通。这些物质一作怪，慈悲心还能发起来吗？遇到点困难、麻烦，立刻就毁掉。没遇到麻烦时，还觉得发菩提心真好，遇到点困难马上就退缩。慈悲心是靠我们修持、修证到那自然而然发出来的，不是说出来的，不是佛赐给的。
什么是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不伤人的语言，不斗争的语言。佛法不是辩论，只要把佛的法义说透、说全，不用和任何人去争斗，不用计较别人怎么评价。要知道佛住世时还有人诽谤，这是其一。其二，谤毁的人正是从反面助缘成道，以堕地狱为代价助人，应当感激才是。没有这个心，对不起，讲不了佛法。为什么？谤这人是小事，谤佛、谤法是大事。怎么个谤佛、谤法？谁讲法，有人诋毁两句，反唇相讥，以牙还牙。别人会说“这位法师还给别人讲法，他讲的佛法会怎么样。”是不是因人而起谤佛谤法？所以，要具足柔和忍辱心，否则讲不了此经。
什么是如来坐？诸法空相，我看过宣化法师讲的《妙法莲华经》，宣化法师慈悲、柔软忍辱，诸法空相这三条完全具足。而有些人不知道什么是诸法空相，按字面理解不了。从禅定入手，达到诸法空相的境界，才能讲此经，这样才人法二空，无我、法二执，才能把《妙法莲华经》的佛妙、法妙讲出来。否则照本宣科、以文解义，讲不透佛法的真实法义，只是在做人天福报。所以，释迦牟尼佛给我们讲法规定了这三条。我学佛净、禅、密行二十年，只字不敢提“讲法”二字，快到第三十年我才敢说讲一讲。
讲此经涉及到法空，法空来自于哪里？首先是我们的身空、意空、心空、性空，才能是法空。否则谁知道法怎么空的？回答不了。太阳东升西落是不是法？能把它空吗？只有入深禅次定的人，神识离开肉体，遍观这个世界，它观到这世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才是法空。神识受不受太阳的照触？不受。神识可以穿越时空，往来于宇宙之间，不受时间、地点等条件的控制，没有垢净，就像《心经》里说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。”《心经》说的是什么？诸法空相。没有一定禅定的功夫达不到法空，讲法的法师达到这一点没有？给人讲法，达没达到不用问，人不用见我，我就知道，骗别人实际是在骗自己。
人具足这三条“慈悲，柔软忍辱，诸法空相”，才能给众生讲解此经。然后是我想精进，愿意讲、往好了去讲，这才是不懈怠。就像人干活似的，我挺能干，就蛮干，可能事与愿违，干的越多，坏影响越大，不干还没那么大的影响。具备了前三个条件再干，再精进，不至于出差。佛说的是真话，凡是读诵讲解此经的人，讲到妙处时，讲法者、听法者都能看到遍地金莲，这是其一，祥瑞。其二，讲到妙处，释迦牟尼佛都到这个道场来，一些菩萨、天人到这道场来。诸位一定要知道，不是法师重要，是《妙法莲华经》重要；不是拥护听众、法师，是拥护历代过去佛留下的《妙法莲华经》。这部经太重要了，是学佛之路，成佛之路。不管是学净、学禅、学密还是其它法门，“佛法不现前，不得成佛道”。一些人密、禅功夫极高，密宗人灵肉分离了，禅宗人开悟了等，可是肉体死掉后不能往生。为什么？功德不具足。为什么不具足？因为没有听闻《妙法莲华经》，没有受持《妙法莲华经》。特别是受持《妙法莲华经》，才有具足往生的功德、资本。否则资本不够，灵肉分离的人很少，神识从肉体分离出来遨游宇宙的更少。以为分离就能往生吗？得有佛菩萨来接引，不接，哪也去不了。诸位有机缘听闻《妙法莲华经》，我和诸位一样，同喜。
【见宝塔品第十一】
【宝塔品】是此经中佛妙的一种，是过去佛来给释迦牟尼佛证法的。释迦牟尼佛给弟子说这部经，弟子们能否相信，非常重要。小乘人和没破四相的凡夫不容易相信；菩萨完全相信；五百大弟子完全相信；其它人有疑惑之心。所以，过去佛来给证法。我们现在的世间人也一样，真正学佛、依法修行、得法修行的人有成就时，诸佛菩萨肯定会来给他证法。还有示现给法师证法，告诉弟子，这位法师是真学佛者，跟着学一定能有成就。为什么？并不是这个人多么伟大，而是怕人有疑惑心，所以来证法。佛说这么重要的一部经，过去佛能不来给证法吗？有人读诵【宝塔品】，根据功德不一样，会梦到佛、宝塔，有的只梦到塔，有的佛、塔同现，这是告知释迦牟尼佛说的法一点不差，千真万确。不但佛住世是这样，现在人谁要真心去读诵、受持，佛都来给证法，不是和我们没关系，离我们不是太远。万法唯心造，佛不来证法，我们别怨别人，要怨自已。自己做的怎么样，能不能感召到佛菩萨来给证法，谁修到了都能，我也希望如此。
这时，佛前出现宝塔，非常高大，从地而起到半空中，宝塔周围有各种宝物，非常漂亮。过去佛的愿力非常宏大，久远成佛不忘众生。在常寂光净土来此娑婆世界，名义上给佛证法，实际是慈悲众生来了。众生疑惑心重，业报心重，应生忏悔心。随后宝塔在空中出大音声，多宝佛说，“善哉善哉。释迦牟尼佛能以平等大智慧教菩萨法。”是过去佛赞叹现在佛。《妙法莲华经》就是菩萨法，既是教菩萨法，又是菩萨如何行做的法。佛护念《妙法莲华经》，因为过去佛成佛要靠《妙法莲华经》，现在菩萨成就佛的智慧，也要靠《妙法莲华经》。多宝佛说，释迦牟尼佛说的《妙法莲华经》是真实的。我来证法来了。这时四众见大宝塔在空中，又闻塔中出大音声，皆生法喜。听到声音的大众身心感到愉快，前所未有，皆从座起。这也是起码的礼节，我们无论在哪见到出家人，一定要起身，双手合十，别贡高我慢。出家人相见也要相互问讯。听了宝塔品，就要把我们身边的人和事联系起来。
这时，有大菩萨名大乐说，知一切天人、阿修罗等心之所疑，而向佛说。世尊，以何因缘有此宝塔，从地涌出又于虚空发出音声呢？天人和人由于没见过，纷纷起疑惑心，修罗更惊怖，这宝塔从哪来的呢？修罗是一道，天上、地上、海边都有，习性是好斗。来到法华会上听经的也有修罗。我们要知道，阿修罗王是菩萨化现作的，菩萨示现阿修罗王身引导和化度这一道众生。佛说：天下众生都是佛子，菩萨都要去度。度哪道众生，菩萨就要示现到哪道众生。
这时，佛告大众：此宝塔中有过去佛多宝佛。此佛行菩萨道时，发过大愿。诸位注意，什么时候发大愿？行菩萨道证得十地菩萨时，发大愿心，表明自己成佛后怎么去做。而新发意菩萨或者初证品位的菩萨，也发大愿，但功德有限，发的愿需要两大阿僧只劫才能兑现。十地菩萨很快就成佛，才能发大愿。多宝佛发的什么大愿呢？“若我成佛、灭度之后，与十方佛国土，有说《妙法莲华经》处，我之塔庙，为听是经故，彼之宝塔，涌现其前，为作证明”。佛的愿力，发了就一字不会更改，在十方佛国土，哪里说《妙法莲华经》，这尊多宝佛肯定现前，给这部经作证明。在座诸位真修、真证的时候，别说谁讲此经，谁读诵此经，佛都入梦，告诉此经是真实的，让其看佛的宝塔。讲正法的法师讲法讲到妙处时，肯定能看到多宝佛、多宝塔。如果谁讲法了没看到，谁肯定没证得法空，没入如来室，没着如来衣，没坐如来床。如果证到了，肯定能看到，我给打保票。如果谁讲的具足，肯定给证法，多宝佛的愿力在那呢。
彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中、告诸比丘，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。其佛以神通愿力，十方世界，在在处处、若有说法华经者，彼之宝塔、皆涌出其前，全身在于塔中，赞言、善哉善哉。多宝佛是化身佛，在常寂光净土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不动了。“起全身舍利”，全身在一个宝塔中，不仅多宝佛是这样，哪尊佛都是这样。多宝佛说，大乐说菩萨以如来神力对佛说“我等愿见此身，……”。为什么多宝佛从地涌出后，在塔中不现身而只出音声？佛也讲尊贵，不请不出。就像某国领导人来访，本国领导人得亲去迎接，显示尊贵。这位大乐说菩萨向释迦牟尼佛说，“我等欲见多宝佛的全身”。多宝佛说：要见我的全身，得让释迦牟尼佛的十方分身都还集一处。为什么提出一个条件？因为多宝佛的化身都在这一处，释迦牟尼佛的化身也聚到一处这才对等。这里有内容，佛经不是随便记载的，是有根据的，不管什么时间，到了哪方国土都是真理，绝对真理是经得起推敲的，这是一个前提条件。
这时，众弟子对佛说：佛的十方分身也聚到一起。这不光是礼节，是释迦牟尼佛有十方分身，显示佛真富贵。而且十方分身释迦牟尼佛向后世人作一个交待，肉身的释迦牟尼可以灭度，真正的化身和其它的分身没有灭度。为什么能分身？我们修行人一定要知道，凡是释迦牟尼佛的化身，其范围就在毗卢遮那佛的法性身之内，不能超越，各有各的佛国土，真正的国土是法性身。我们现在就在毗卢遮那佛的法性身之中，释迦牟尼佛的化身也在毗卢遮那佛的法性身之中，卢舍那佛的报身佛国土也在毗卢遮那佛的法性身之中。讲这个是让众人知道释迦牟尼佛的肉身虽入涅槃，但佛没有入涅槃，佛的报身、法身、十方分身还在，其它佛国土还有释迦牟尼佛分身。佛在这说法，其它国土的分身、化身也可以到这来，照样有这个佛力。同时让我们这些佛弟子坚固信心，以正法修行必得证果；不以正法修行，以像法、末法的心态去修行不能证圣。如果认为反正现在是末法时代，我也和其它人一样稀里胡涂去修吧，那么今生就没有成就。什么时候以正法的精神去修行，什么时候才能有成就。像法精神都不行，别说末法。
这时，十方分身释迦牟尼佛都还集到一处。读经别看热闹，佛要给众生交待后事，怎么来理解佛？佛的威力有多大？怎么入涅槃？涅槃是什么？所以此经难懂、难解，不得到法空的人讲不出来，讲不到位，说不清楚，认为这就是一句话，一个热闹，殊不知处处都是佛妙。这个时候菩萨请法，佛放白毫相光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树、宝衣以为庄严，无量数千万亿菩萨充满其中。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量菩萨遍满诸国，为众生说法，十方上下皆为如此。十方诸佛各告众菩萨言：善男子，我应往娑婆世界释迦牟尼佛所并供养多宝佛塔。此时娑婆世界即变清净，琉璃为地、黄金为绳，以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林树。这在法华会上讲是置换土地。众生都盼望值佛住世，能看到佛国土的境界；否则，没有机缘见到佛国土。值佛住世的人，参加法华会的人有这个机会见到。佛把这个地球置换了，但是这种置换是在地球发生的，是境界上的置换，并没有把地球上的众生伤着、碰着。这个时候娑婆世界非常清净，和报身佛的佛国土相近，把报身佛的佛国土一些境界拿到娑婆世界上来，娑婆世界的众生有机缘看到报身佛国土什么样子，和极乐世界、兜率内院的佛国土相近。佛周围有几大菩萨围绕，佛周围都有侍者，于娑婆世界结跏趺坐，遍满娑婆世界，各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的众生，不一样。有化身成就时，才能根据众生业报不同而讲不同的法。在北俱卢洲讲的法和在南瞻部洲讲的法有区别，北俱卢洲的众生斗争性很强、凶猛好斗，所以有区别，但大意是一样。地球人有地球人的业报，其它佛国土的还是不一样。佛法有区别，唯有证到法空的人知道，所谓法无定法。怎么理解“法无定法”？是随便说的吗？不是，法无定法是根据各星球众生的不同业报而说，一法相通，说法有别。但是唯一佛乘是固定之法，一乘示以三乘度化众生，这些法是相同的，但是在具体细节上有所区别。就像佛住世时有住山林、树下、山洞修辟支佛乘的，如果是现在的人，让他们到我国北方的山林不是冻坏了吗？不能把这些做法生搬硬套，而是有变有不变。不变的是成佛之道，在具体做法上可以灵活一些，修行方法遇到南方、北方或民间习俗不一样时，也得随顺。佛说善巧方便，诸位不要小瞧这四个字，是我们弘法、修行的一半，不懂这四个字，就失去一半。为什么人学佛有那么多的魔障？因为不会善巧方便或者缺乏善巧方便。谁要是把善巧方便这四个字学会了，就不会有这样的事了。我们一定要学会善巧方便，处理好自己周边的人和事。没处理好就是不会善巧方便。
因为十方分身诸佛来了，佛把地球变为佛的净土，把地狱、饿鬼、畜生暂移居他方。就像家里来了客人，得把屋子打扫一下，把不干净的物品藏一藏，放一边去，免得让人看见不雅观。因为十方分身诸佛全来，还有侍者，不让众生起疑惑心，不让他们说释迦牟尼佛的国土不好。释迦牟尼佛的国土如何不是主要的，重要的是不让其它星球的人起贡高我慢心，佛以平等心对待一切众生。十方分身释迦牟尼佛的化身无量亿。佛的化身有多少？只要是毗卢遮那佛能包容到的地方，整个娑婆世界都是，佛的化身无量无边。佛国土和佛国土之间虽然空中是相通的，但是在空中是有界线的，不是随便往来的，没有佛的旨意不能往来，不奉佛的旨意也不能往来。
这时，十方分身释迦牟尼佛还集到一处，诸天人、修罗及四众皆以供养。释迦牟尼佛说，开大宝锁，开大城门。这时一切众会，皆见多宝佛，于宝塔中坐师子座，全身不散，如入禅定。多宝佛说：善哉善哉，释迦牟尼佛快说是《妙法莲华经》，我为听是经故，而来至此。有人一听到这，以为佛还没说《妙法莲华经》呢，不是。这里就像世人说的客气话，释迦牟尼佛快说《妙法莲华经》，别因为多宝佛耽误佛说《妙法莲华经》。多宝佛来前，释迦牟尼佛已经说《妙法莲华经》了。多宝佛来也是《妙法莲华经》的一个内容，千万别认为多宝佛来前没说，多宝佛走后还没说，听完故事了，认为佛还没说《妙法莲华经》。哪章哪节都是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》的内容早都告诉大众了，开权显实，六度万行，这都是《妙法莲华经》，延小向大，化城怎么度脱，为什么一乘说三乘，一些佛事早都在这交待了，都是《妙法莲华经》的内容。
多宝佛说，继续说法，我也想听一听。这时四众见过去多少亿劫前的佛说如是言，叹未曾有。佛的智能不可测知，过了多少亿劫，化身还具有这个功能，还和过去佛一样。佛灭度以后，进入常寂光净土，与宇宙永恒，快乐无比。但是遵从自己的愿力，所有愿不可轻出，愿出必从。如果修行的不足，愿一出就立刻被压倒。有多大能力，说多大话。没那么大的能力，先别说超过自己能力的话。
这时，多宝佛分半座给释迦牟尼佛。这里说“分半座”，就是一个凳子让出一半，让释迦牟尼佛坐。为什么宝塔里不能加一座？一是过去佛、现在佛、未来佛一样，佛佛平等。二是一心相通，是过去佛法、现在佛法、未来佛法是一贯的，没有区别。不是现在有人说的过去佛小，现在佛大。当谁成佛时，释迦牟尼佛也照样护念谁。因为佛没有分别心，不像现在这些人满脑子分别心。说分半座，目的是共同教化众生。多宝佛说，释迦牟尼佛可就此座。实时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。我们要知道多宝佛是结跏趺坐，释迦牟尼佛是结跏趺坐，佛要示现什么呀？佛都结跏趺坐，谁也不能例外。有些人非得站着成佛，躺着成佛，能成就吗？人啊，智慧不开，劝谁静坐，总是这疼、那疼，就会嘴上功夫，探讨这个、研究那个，其实自己什么也不懂，浪费时间。学佛人切莫空谈，读经一定要知道佛是怎么做的。佛怎么做，我就怎么做，这才不是贡高我慢、增上慢人。佛跌坐成佛，有人单不静坐。佛告诉六字洪名，有人非要念四字，说亲近，非得少念两个字，典型的贡高我慢。我说句不客气的话，你是谁呀？不管出家、在家，都是增上慢，别以为出家人可以例外，在修证上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承载佛法上各有因缘，佛法面前人人平等。佛说佛与众生性上平等，只是我是迷了，佛是觉了。没有这层理解，还“你是出家，他是在家”的分这么细，本身不就有分别心了吗？佛性上没有出家、在家。谁的性能穿上袈裟？不可能。谁说能谁就没成道，成道的人不那样。性上没有那些物相，光灼灼，赤条条，都是一样的。出家人是谦下、慈悲，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的榜样，出家人是在家人的醒世明灯，出家人应该给在家人作出榜样来；在家人也会拥护出家人，拥护这样的法师；这样佛灯才不会熄灭，佛的智慧才能久传下去，佛的正法才能久住。
这时，大众见二如来在七宝塔中师子座上、结跏趺坐，各作是念，佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。实时释迦牟尼佛，以神通力，把大众都升到虚空。这个时候，在娑婆世界广说《妙法莲华经》，释迦牟尼佛以大音声普告四众，佛不久就要入涅槃，要将《妙法莲华经》付嘱于这些菩萨或众生。多宝佛证法来，也是知道这个世界的化身佛要涅槃，来给证法，让法华会上的人千真万确的相信《妙法莲华经》，让我们这些末法时代真修行者千真万确的相信《妙法莲华经》。多宝佛来证法，释迦牟尼佛十方分身所有化身还集一处，包括移国土和佛示现的结跏趺坐，就是这个目的。我们看到，过去佛结跏趺坐，现在佛结跏趺坐，未来佛结跏趺坐。有的人说我也没看弥勒佛结跏趺坐，背个袋子在那随便坐着。我告诉诸位，那是没看见弥勒佛真身像。北京清朝的寺院有位西藏来的法师刻了一尊弥勒佛像，用世界上最粗的一棵坛香树干刻的，那尊弥勒佛真身像和诸佛菩萨一模一样，和观世音菩萨、文殊菩萨像接近。要是有机缘见到弥勒菩萨时，会告诉你“我就是你们中国说的布袋和尚”。弥勒菩萨的像就是根据布袋和尚的像画出来的，那不是弥勒菩萨的真实相貌，一定要知道，别误传，别被假像所迷惑。那他怎么没静坐呢？布袋和尚以解脱自在像，乐观度化众生。当初宋朝的佛教非常死板，为这些而示现的，告诉人们要活泼一点，灵活一些；用现在的话说是善巧方便，学会善巧方便才能度众生。所以，要知道宝塔品是什么内容，和我们是什么关系。只要我们谦下虔诚读诵受持此经，也能见到多宝佛、多宝塔，千真万确。我希望诸位，都好好修行，都诵持此经，见到多宝佛、多宝塔。
【提婆达多品第十二】
这一品是此经非常重要的内容；这一品讲如何对待身边反对你的人，反对到想杀你、害你、整你的程度；而我们还要善待这样的人。这就是释迦牟尼佛说的忍辱的具体表现。要是不读懂这一品，在修持六度万行时，想成就菩萨道就不圆满，有缺憾、不具足、成不了佛，行的菩萨道就不是真正的菩萨道，就重要到这种程度。我昨天讲了有的人，夫妻不能相容，父子不能相容，亲兄弟不能相容；还能容世上其它人吗？还能容得下专门反对的人吗？容不下的话，极乐世界的人能容得下不能容人的人吗？也不能。这样人能成佛吗，不可能。理论上成佛，实际成就不了，不到魔子、魔民那里报到就算万幸。魔王是当不上，因为魔王是菩萨做的。所以说，提婆达多品和我们关系密切。周围的人给谁提反面意见时，我劝诸位一定要高兴，真心接受，这是受持提婆达多品的具体表现。听完经后，谁要是再给诸位提点意见，说你“这佛学的不太好，怎么学的？”听了可别马上翻脸，可别张口就应“我学佛怎么地，我学佛就得听谁的？”等等。应该是不言语，听一听，让人讲完，能解释就解释一下，不能解释就说，“谢谢教诲，对不起”，这才是受持《妙法莲华经》。听完【提婆达多品】了，别说让我去救专门提反对意见的人，就是想杀我、害我、整我的人有了难处，我都得热情帮助，这才是学佛人应该做的。讲此经我说说我自己的例子，有人说我，“你这人呀，谁坏你，你就对谁更好，你是不是怕他呀？你怎么没有是非标准呢？”我淡然回应，“你不懂。”我说的是实话，因为我们是学佛人，是受持《妙法莲华经》的人，谁越反对我，我越对谁好，谁要骂我，我还要说，“这事我对不起你，让你生气了。”诸位能做到吗？受持《妙法莲华经》，就应该这样，我还没有做好。诸位看看，轻易就把烦恼化了。至于别人怎么评价我，那是他的事情，我也不和谁争高与低、好与坏。好坏我这肉体都得扔这，何必惹烦恼呢？因为几句话，把我道业毁了呢？毁掉我的功德林呢？中国有句俗话，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不偿失。
这时，佛告诸菩萨、天人及四众，佛于过去无量劫中，求《妙法莲华经》没有懈怠，听了《妙法莲华经》，受持《妙法莲华经》。我们学佛人要知道“受持”，直至成佛这一段都得受持《妙法莲华经》，成佛以后也离不开《妙法莲华经》，要用它去教化菩萨，转化小乘人，化身要入涅槃时都得说《妙法莲华经》，佛佛都一样，所以重要。哪尊佛都离不开此经，讲这部经时，十方佛赞叹，十方诸菩萨护佑道场，有的天人、天王都来听，因为天王都是菩萨做。勤行布施，布施是去掉吝啬，即“小气”，什么财物都不想给别人，别人多少财物都可以接受，别说供养他人，不占便宜都觉得吃亏。释迦牟尼佛说自己的修证过程，过去无量劫中我求《妙法莲华经》无有懈怠。曾做国王时求无上菩提，心不退转，为寻求六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象、马、七珍、国城、妻子、奴婢、仆从、头目、脑髓、身、肉、手，都可舍去，不惜身命。什么都可以给别人，求什么都给，都让满足，这是释迦牟尼佛做国王时发的愿。佛在告诉我们什么？受持此经。佛带头受持此经，佛给我们说此经。佛是怎么修行的，过去佛怎么修行的，现在人就应怎么修行。我们学佛学什么啊？佛怎么做，我们怎么做。但佛是佛，我们不是佛。为什么？功德没佛大。别没学几天佛，以为受戒就是菩萨了，读完《妙法莲华经》就是佛了，别那么想。犯过失都是这么下去的，不知不觉。国王向世人击鼓宣令，谁能为我说大乘法我当终身供给走使。这时，有位仙人，仙人是对过去修行者的称呼。修天仙的称观世音菩萨为观音大士，名称不一样。这位仙人说我有大乘经典，你若听我的，我就给你说法。国王听后非常欢喜，就随仙人走了，供给仙人所需，打水、做饭等等，让这位仙人坐他身上不觉疲倦。这是说释迦牟尼佛为求法故舍王位，国王不当了，给人做奴仆，为求法故把身体让人坐着当床，一个国王给人打水、做饭、烧柴。二祖向达摩祖师求法是断臂求法，释迦牟尼佛是舍王位求法。有的人多年想求法，“我也想快得法呀”，就是没有谦下心，没做到。诸佛的法在那闲着也是闲着，传给谁他那里也不少，为什么不多度人呀？人不够那资格，没法传。我反复讲，让人用谦下心去求法，向释迦牟尼佛学谦下。有的人觉的自己比释迦牟尼佛还大，传法三天能把那法糟蹋的啥也不像。佛的密制非常严格，谁若将法传给不该传的弟子，弟子的罪业十分，师得担三分，重一重得担七分，这还不重要，重要的是这样的人破坏了佛法。不经过严格考验谁能传法呀；不扭转自己的心，是求不得法的。有人听了不服气，说你凭什么说这话？信不信由你。我还是奉劝诸位跟佛学，佛怎么做，我们怎么做。这时，佛告大众，当初王者就是我释迦牟尼，仙人就是今天的提婆达多，提婆达多善知识让我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，具三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生。诸位要问，为什么提婆达多要处处和佛作对，弄一堆石头想砸死释迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一经过，把大象放出等等，这是为什么呢？佛有神通力，这些都伤不了他；但一尊佛出世，本领、神通、智慧是怎么显现出来的，得提供一个反面的舞台，没有提婆达多，能让世人全顺服吗？世人一看提婆达多比我坏十倍，仍不能损害，才认为佛太伟大了，才能显示出佛的智能。没有提婆达多，谁信佛的法！有些法师也是这样，诸位看达摩祖师到中国来谁搭理了，一些佛法弘传不了。要真正理解提婆达多品，成功是从反面磨练开始，给你出难题的是真正的善知识。提婆达多是释迦牟尼佛的师父，师父才能做此事，到这个世界来做佛的反面，说化身如何如何。为什么让诸位善待周围的人呢？给你出难题的人，都是过去对你有恩的人。
【提婆达多品】，仅仅告诉我们团结、善待身边的人吗？这只是一部分。有道的人，必然遭遇其它的一些魔道的人，或者是魔直接来魔谁。谁把魔战胜了，谁也就有道所成，不然的话没道。什么是魔侵？比如有人身上有仙，蛇仙、狐仙或者其它一些鬼秽，它们见着修道的人，一是给叩头，二是离开这人肉体，舍弃畜身投胎，由法师再度他们。你有没有办法让它们离开人的肉体？如果没有，还是老老实实修道吧。这些是什么，就像提婆达多品作个比喻，从反面来助人成道。但它们不具足提婆达多的资格，提婆达多曾经是佛的师父。我们修行人有成就时，必遭这些魔考，来魔考的时候，给出难题如连魔都克服不了，还成什么道呀。平常人怕一些仙类，可一旦有道，这些鬼秽怕人，自己有道没道自己清楚，鬼秽要怕人，人就差不多了，人要怕它们，那道业还啥也不是。
佛说仙人是今天的提婆达多，提婆达多在没在法华会上？看经字义是看不出来的，在法华会前提婆达多示现的肉体早已堕落地狱，活着就身陷地裂。提婆达多堕落地狱，事实上提婆达多早已成佛，也像一些证佛位的菩萨倒驾慈航留在这个世界，发下愿力，从反面助佛成就道业。提婆达多在法华会上呢，别看示现反面教员，我们要知真实相，肉身没在，是以化身菩萨相在法华会上。讲到这一定要知佛在说自己是怎么受持《妙法莲华经》的，提婆达多从正面教《妙法莲华经》，从反面助成道业，才有释迦牟尼佛今天的成就。所以，释迦牟尼佛给提婆达多授记，不仅是让大众知道佛多慈悲，还是释迦牟尼佛对师父的一种感谢。让世人看怎么对待反对佛的人，佛怎么去对待反对的人，做个榜样。大众一看释迦牟尼佛真了不起，提婆达多给佛出那么多的难题，佛还念其好处，还给授记，将来成佛。这些恰恰告诉我们怎么去学佛，善待从反面帮助自己的人。佛说提婆达多过多长时间成佛，国土什么样等等，与其它佛都一样。
在此经中有【提婆达多品】，看时净心信敬、不生疑惑者，不堕三恶道而生佛前。为什么？这一品难信、难解。说我信了，能生到佛前吗？千万别被文字转，谁真信受了，谁要是骂你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心对待谁，你肯定生佛前，这样才能生佛前。可不是我看了、听了这部经，我该骂谁骂谁、该整谁整谁，啥也没耽误，念了这部经就生佛前。我们是学佛，做到佛那样才能生佛前，破经才能读经，读经达到法空时能知经法义，谁做到了，百分之百生佛前。而且到佛前常闻此经，莲花化生。释迦牟尼佛在说《妙法莲华经》，而且说怎么受持《妙法莲华经》的；提婆达多品是佛的具体受持，众人就知今生事，不知过去生事。所以，提婆达多品很难相信，多宝佛要来证知此事。
这里说龙女示现成佛的事情，多宝佛证明，成佛时不能现女人身。这里为什么文殊菩萨能和多宝佛对话？因为文殊菩萨是北方一佛国土的一尊佛，化身倒驾慈航来到这个世界，现菩萨相，实际是佛身，和释迦牟尼佛一样，平等的和多宝佛对话。释迦牟尼佛对多宝佛说“请等一等，文殊菩萨可说妙法。”这时文殊菩萨从大海龙宫自然涌出住于虚空，从莲华下至于佛所，头面礼二世尊足。示现的菩萨身，这是必须做的。菩萨是我们修学的榜样，没有贡高我慢心，没有说我们同样是佛，我到这里来化度众生，还得给佛叩头，谁干呢，世间人才不干。但文殊菩萨没那个相，到这来示现菩萨相，顶礼要和菩萨身相吻合。文殊菩萨往智积所，共相慰问。智积菩萨问文殊菩萨，仁者往龙宫所化众生其数几何。文殊菩萨说，其数无量。现在科学不知有龙宫龙王，但在这个世界确实有龙宫、龙王，只是我们的修行不具足，去不了龙宫，有龙树菩萨去过龙宫，我们修行好的人可以去龙宫。龙王是学佛修道的人，乘急戒缓，是发的心不小，做时没做到。举个例子，这边皈依佛门了，那边犯了邪淫戒，找了情夫情妇；今生学佛也可以，这样堕落龙道，乘急戒缓就这么来理解。龙虽高大但是畜生，有一些苦报，好斗、聪明，也有一些神通，功德要比这世上的国王大；所以，世人看不见它。在古印度有一位国王为念通王，铸了二尊重量相等的像，一尊是龙王像，一尊是国王像。国王像什么时候比龙王像重了，龙王什么时候见国王，要不然见不着。多少年后重量也不变化，同样重的金子怎么能变化。这位国王没招了，找一位出家人请教。出家人告诉国王，要修塔、造庙、救济灾民。国王亲自去施粥给乞食的人。这些事办了，突然有一天发现，国王的像比龙王像重了，龙王这时才出来见国王。要不然龙王功德大于国王，绝不出来见国王。人的功德大，龙王都皈依。这世上行菩萨道的人太少，它要跟行菩萨道的人学，因为它往昔也是学佛人。文殊菩萨无量劫在龙宫度化众生，修菩萨道，也是从声闻、缘觉开始到大乘法。有人问，勤加精进修《妙法莲华经》能不能往生？经上说龙女童贞入道，童身、童心入道，八岁可以修成佛道。为什么？因为有禅定的功夫，没有禅定的功夫谁也成不了，菩萨如此，哪尊佛也是如此，佛示现成佛破魔军时没有在那站着，没有在那躺着。智积菩萨说，我见释迦牟尼佛于无量劫，难行、苦行，积功累德，求菩萨道未曾止息。大千世界哪都是行菩萨道的去处，以身命财为代价来度众生，不是嘴上说的。度众生是要付出代价的，以身、命、财为代价，让谁舍身、舍命，舍不舍？舍财人都不干呢。菩萨成佛是舍身命而来的，布施是第一位的，修六度万行才能成道。释迦牟尼佛三千大千世界处处舍身命，龙女是八岁小孩，就能成佛。这里提出了一个能不能即身成佛的问题。密宗人讲即身成佛，我准确的告诉诸位，有。这时，舍利弗对龙女说，你这么小修学时间不长怎么能成佛道呢？真是让人难信，因为女身垢秽，非是法器，怎么能得无上菩提？佛道须经无量劫勤苦修行，具修诸度，然女身有五障，女身怎么能速成佛道？我前面讲女身有五障，女性会使一些邪见之人堕落地狱；所以，不能现女身成佛。这么做不是轻视女性，而是慈悲众生。让龙女示现女转男身成佛，是为弘法的需要，否则不行。即身成佛有一个条件，必须是往昔无量劫来修习善法，出家修道，和其它诸菩萨一样累劫修行。化身在这个世界住世修行，然后像观世音菩萨超越八地菩萨到十地菩萨。如果人活着时没有往生极乐世界或者化身没来这个世界，或者报身没在极乐世界，谁想即身成佛那是骗人。这样讲法的法师骗了自己，谁要信了这样的话，那也就被骗，没有成道的基础。学佛人往往被法华转，不明白，必须有旷世修行的基础，才能即身成佛。否则是名义上的，有即身成佛之法，若没有累劫修行的基础，师不传法。无字真经，全凭心意下功夫。有人说怎么有法不传我呢？那是传菩萨的，修好的会即身成就，可是没有累劫修行的基础，是得不到的。我把这个说破了，人就不再执著了，好好修自己的，也别着急、别后侮，心放平，现在好好修，就会有将来。
这时，龙女拿一宝珠，供至于佛，佛即受之。龙女对舍利弗说，你看快不快，人成佛的速度就这么快。这是什么含义？一念菩提，就是一念佛事，都有成佛的机会。一恶念现前或其它的念头在脑中产生，就是魔、饿鬼、地狱、畜生。说平常心是道，平常心在哪里？当下一念。我告诉诸位，龙女示现的就是这个法义，当下一念心。谁要是觉了，谁就是龙女，谁天天做的都是佛事，脑中产生的都是善念，那谁就差不多。如果一会是善念，一会是恶念，一会是张家长，一会是李家短，认为不是魔事。我告诉诸位，家事、国事、天下事，处处是佛事。当下一念，一念觉就是佛，一念迷就是众生。谁要是把持住一善念，能不成佛吗？可是人当下这一善念把持不住呀，一会就改主意，一会就变招子。离开善念，就是邪念，一言无善恶，离道即为邪；起念分天地，十界任君择。离开正念就是邪念，邪念生邪法。什么是恶，有我罪即生。龙女说，以舍利费的神力，观我成佛。当时众会，见龙女忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉。这虽说是八岁龙女，是幻化相，我们不要被幻化相所转。但说明一个法理，修行《妙法莲华经》可以成佛，不修《妙法莲华经》不能成佛，【提婆达多品】示现的都是佛妙。文殊菩萨说修行《妙法莲华经》不但能成佛，而且速度相当快。龙女示现成佛这个事，把持在当下一念处。虽属幻化，告诉大众把握住自己的念头，非常重要。因为我们平常人的灵肉不能分离，我们的一念心那就是八识田，播种八识田，种什么种子，就结什么果，动恶念将来就结恶果。小乘人动一恶念不属犯戒，大乘人动一恶念就属于犯戒了。动一念天地都知道，一善念一出，诸佛、菩萨都知道，清净善念震娑婆。观世音菩萨天天在观什么呢？众生每动一善念、一恶念都知道，就是飞行夜叉、神灵、灶王也都知道，都给记录下来，在人自己的八识田里都影现出来。一净念可往生极乐世界，但净念不好出，有一净念就有百净念、千净念。
【劝持品第十三】
这一品讲药王菩萨，佛灭度以后怎么供养佛，怎么担当起教化众生的任务。佛通过药王菩萨告诉弟子，药王菩萨就是学佛的榜样。佛入涅槃后，要起塔庙供养，还要广度众生，佛要说的是这个法义。善巧说了药王菩萨怎么做的，让法华会上的弟子和我们后世这些人也这样去做。
这时，药王菩萨、大乐说菩萨及二万菩萨于佛前作是誓言：唯愿世尊不以为虑，我等于佛灭后奉持、读诵、说此经典，后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱。虽难可教化，我等当起大忍力读诵此经，持说书写、种种供养，不惜身命。这时，五百阿罗汉亦向佛作誓言。在这个世界上能受持此经的人一定是佛子，菩萨再来，不可小视。宣化法师就是最典型的，是释迦牟尼佛的大弟子之一，能讲出佛法来。复有学无学八千人，得受记者，作誓言：世尊我等也要广说此经，所以者何。是娑婆世界国中，人多敝恶，怀增上慢，嗔浊谄曲，心不实故。什么含义？世人除了贡高我慢，德还不多，嫉妒多、坏主意多、整人的招多、鬼主意多，这不是谄曲吗？谁都骗，骗人像家常便饭。佛住世时女尼也很多，女人照样承载佛法，现在女人学佛的比男人多。这里佛也给这些女尼及佛姨母、罗睺罗母授记。这些人也都发愿拥护此经，不但在这个娑婆世界，还要到其它世界弘法利生。有些国土没有此经，这些人要随佛到那去弘法利生，不光是地球，其它的星球，学佛的众生能相信。不学佛的人会说，能有这事吗？在这还能到那去受生？由于我执、我见，思维不了。超越这个思维的人，我告诉诸位，肯定有，极乐世界的人也都靠修学此经去的。极乐世界的菩萨，哪尊佛说此经都去拥护。这些极乐世界的阿惟越致菩萨，将来成佛也都要说此经。阿惟越致菩萨在这个世界广布流传《妙法莲华经》，以药王菩萨为首的诸菩萨都发愿守护、受持、解说其义、如法修行《妙法莲华经》。光读诵不行，重要的是受持，就像在书本上种地没有丰收，画饼不能充饥一样，必须实打实的去种，种一棵是一棵，种十棵是十棵，种一亩地是一亩地，否则的话成就不了。偈语略去不讲，自己去诵持。
【安乐行品第十四】
这时，文殊师利菩萨对佛说，这些发愿的菩萨非常稀有，他们共同发愿，于后恶世，就是现在，在佛住世时就测知这个时代为末法时代，要护持读说《妙法莲华经》。佛告文殊菩萨，在后恶世要说这部经，当安住四法，相当于法师读说此经的注意事项。
一者安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。什么是菩萨行处？若菩萨住忍辱地、柔和善顺、不卒暴、心不惊，又于法无所行；而观诸法如实相，亦不行、不分别，是名菩萨摩诃萨行处。能达到菩萨行处是法空，不能法空能住忍辱地吗？能善顺吗？能不猝暴吗？对什么事情能不惊不怖吗？做不到。若不得无生法忍，逆境来了，就随境而走。得无生法忍的人，什么事来了，心不动，让其动心很难，这样的人才具备讲此经的一个条件。所以此经不是随便乱讲的，不是识几个字、念几天佛就能讲了。我为什么反复说这点，佛嘱咐弟子和后世之人讲此经有前提，一定要慎重。什么是菩萨亲近处？不亲近国王、王子、大臣、官长，不亲近外道。说白了就是不贪图名闻利养，不愿意接触这些达官显贵。学佛的人如果把握不住这些境界，大愿别发。贵人就是有钱人，我最不愿意接触有钱人，那钱带有业报，不是靠自己挣来的。不贪图世俗文笔、书画，不亲近外道抽签算卦，不看相杀相斗的戏，不亲近养猫、狗等动物和网捕之人，不亲近求声闻四众。对求法的人，随缘说法，无所希求。有人很难理解菩萨行人的境界，为什么不搭理人呢？问题在你那里，不在他那里。因为有佛的嘱托，按佛的旨意办事；是外现众生相，内怀菩萨行，处处显拙相，何须露真容；浊世逆缘多，藏拙好行做。诸位要见哪位行菩萨道的人非常难，不以相见；如果是发菩提心的人，一定欣喜离相见。而且谈菩萨境界，谈菩萨戒行，说说修持方面重要的事相。若贪财求名，讲此经就不如法。
出家人不可单独跟女人共语，不亲近不男之人，因为这些人业报非常重；若有因缘相见，须念佛，不露齿笑；不向小孩说此法，这就是最大的戒律。佛让亲近什么人：观一切法空，如实相，不颠倒，不动不退不转，如虚空，无有挂碍，一切语言道断。不生、不出、不起，无名、无相，实无所有；无量、无边，无疑、无障，但以因缘有，从颠倒生，常乐观如是法相，是菩萨第二亲近处。这里佛告诉亲近什么人不亲近什么人，要亲近善法，亲近菩萨行人，说话要谨言慎行，千万要恭敬别人，尊重周围任何人。佛为啥说这些法？因为五浊恶世太恶；同时要知道，越恶的地方越有菩萨。
佛告文殊菩萨，“于后末世、法欲灭时，受持、读诵、斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者、求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔。语其人言,汝等去道甚远，终不能得一切种智，所以者何。汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生、起大悲想，于诸如来、起慈父想，于诸菩萨、起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心、恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者、亦不为多说。文殊师利，是菩萨摩诃萨，有成就是菩萨第三亲近处”。要读诵此经时，不要说人的过失，也不说其它经典的过处。有的人说这部经这么说的，那部经那么说的，拿着这部经去攻击那部经。不通达经义的人，不知道佛经的真实法理。不要点名到姓说是谁谁谁，我只说现象，不针对谁，说我自己呢，这就是安乐行。学佛人要具足良好的口德；如果不具足口德，说话挑别人的过失。点名到姓说谁谁好也不行，说谁好，就有不好，谁就有对立面；不要点名到姓说谁美，嫌弃谁；不要说喜欢谁，不喜欢谁，不要有这个心，要去掉。放下和自己学佛修道没有关系的人和事，这就是心处在安乐处，这就是安乐行。若有人来请法，要以大乘法予以解答，不以小乘法而说之，不管如何听不进去，如何挑过失，如何尖酸刻薄，还要高高兴兴地坦然面对，不能有半点怨愤之心。否则，就违背佛的嘱托，就是犯戒。佛弟子是持戒者，绝不会违背佛戒。不要认为这样的人窝囊，别人讽刺、挖苦，还像没事似的。哪里知道这样人的境界，是人肉眼看不透。当我们看到这样人要起恭敬心；不要别人欺负，也随之欺负；不要别人结恶缘，也随之结恶缘，犯不着。学佛人要慎独，有自己的思考，有自己的择法眼，多读佛经，多懂佛的智慧，我们就少走弯路、不造业，了去旧业，不造新业，离往生的资格就近了一步。
于后末世、法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中、生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念，是菩萨第四亲近处。“于后末世，法欲灭时”就是末法时代一万年，末法不是法末，而是我们这时的人，对佛法不相信、不拥护、不修持，把佛像、经书当摆设。但我们现在属于末法的初期，佛法还有最兴盛的一千年，我们还没迎来呢，以后学佛人，还能赶上佛法最兴盛的一千年，我们好好修行都能赶上。末法时代，受持、读诵此经典者，无怀嫉妒谄诳之心，也不轻骂学佛修道之人。如果有这样的人，我们不要求其长短，哪怕有一分学佛之心，我们都要勤加鼓励。什么人需“棒喝”呢？学佛时间长，确实是知见障重的时候，点破不强迫，改不改是人的事情；告不告诉是我们的事情，不告诉是没尽到行菩萨道人的责任；高兴不高兴是他的事，等他悟道时会知道这位法师没误我，佛菩萨没误我。佛说不要看学佛人的反面，要鼓励正行，起大悲想。于诸佛、菩萨起慈父想，对佛、菩萨要像尊重自己的父母一样，要尽孝道，一个不尊重父母的人，佛、菩萨绝不度。自己的父母都待不好，能待好其它人，没人相信，诸神都不护佑。什么是“顺法故”？不违逆。这个人的缺欠处要先顺着说，在顺当中渗透一些佛法，可能听得进去。如喝酒的人，一边陪他喝，一边和他唠，这酒伤人，少喝点，别喝了，这他能相信。谁要是直接阻止不让喝，能把他拦住吗？他还不和这样人来往了呢。谁要顺着说能劝住，要不然到一起他是冰，你是火；要么你是冰，他是火，到一起就似打仗，必起争论。所以说，善巧方便是学佛成功的一半，非常重要。学佛修道的基础是静坐，然后是行世间法。善巧方便是行世间法的一半，处理事情能善巧方便是成功的一半。佛说不让一个人因讲法不当而生烦恼，这是标准。我们不要小瞧一人，和一百人交情好就得罪一人也不行，一个人也别得罪，得罪不了，讲法不当得罪一个也不圆满。要争取做到这一点，不去求这个，在心里别排斥这一人。倡导别人能持，自己也能持。有信心的人，有坚固力的人才能讲这部经。有的法师讲法，问我讲的对不对，我说证悟有不同，知见有不同，没有对和错，别谈对和错。因为有对就有错，有错就有对，学佛人要学会没有对错。这不是是非标准问题，而是学佛人具有的口德；我们学佛人也不要攻击其它宗教。佛说末法时候，只要有真学佛人在，没有法师讲，佛要亲来给说《妙法莲华经》。要知道佛不会误人，不管出家、在家，只要好好修就行。佛说有成就此四法者，讲此经无有过失。不具足这个前提条件，讲了有过失跟着。若不具足这个条件，见着谁都讲，“听这部经有功德，我给你讲讲吧，佛给授记。”对方能接受得了吗？我们做任何事情，不管这个事情有多好，都会有负面跟着。就像行军打仗，都得计划第二套方案，失利时往哪逃。凡是光想好的一面不行，好的一半，坏的一半，再好的事也有它的负面，越好的事，其反面性越大。想占多大便宜，就有多大亏跟着，千万记住。有人看这便宜，那便宜，有点儿钱让人骗去，拿着砖头当黄金，上当受骗的人共同特点就是贪便宜。讲法有过失时，这过失谁担？谁讲法谁担，没人替担。这部经我给诸位讲的，过失我全担，与诸位一点关系也没有，受益是诸位的，只有这样才能给人讲法。谁想往生极乐成佛，要真修行，发菩提心，罪报我替承担，往生走吧。学佛的人有这样的发心才能讲这部经。《妙法莲华经》是好，若讲的有过失，讲法之人担。功德有多大，业报就有多大。一定要讲出佛的正法、正知、正见、正行，那是做菩萨做的事，是行菩萨道的好事。
佛告文殊菩萨，“于后末世、法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中、生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念，如是之人,则为大失。如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中”。佛说具足四法者，说法时诸天护佑，能令听者皆得欢喜。护持的是佛经，不是哪个人。有人讲了几句法就认为自己如何了不起。这样想是增上慢。真正讲法的人知道佛护持和拥护的是佛法、佛经，不是我法、我经。一开始我就告诉诸位讲法的没有功德，听法的没有功德，赶紧把石头扔一边，我不背，谁也不背。这是聪明，谁要背着功德回家了，压着心，修行费劲。佛说为什么能让听者欢喜呢？此经是一切过去未来现在诸佛，神力所护故。是《妙法莲华经》于无量劫中，乃至名字不可得闻，何况得见，受持、读诵。世界上六十五亿多人，知道这部经的连五亿人都不到，看到这部经的人都不多，更何况是读诵、受持。佛说，文殊师利，如来以禅定智慧力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将，与之共战。佛领着这些菩萨、罗汉干啥呢？与魔王作战，度走一个，魔众就少一个。我们皈依佛门时有什么感受，真修行的人，皈依的时候，魔王就障道来。谁一静坐念佛，头上的清净光发出，空中的魔宫就被破坏，无故的被破坏，侵害了魔的利益，魔子魔民就来和谁拼命，确实如此。诸位以为虚空中什么也没有呢？魔王及其眷属住虚空，净心念佛的人必遭魔难。佛在灭度前说《妙法莲华经》，如国王皇冠上宝珠般重要，不轻易给人讲，谁若随便给人讲，不如法。虽然佛戒律没有这一条，但是违背了佛的嘱托，等于破坏了佛的最大戒律。此经虽然难信，但是修学此经可出魔王所控制的三界魔网，解魔王所放的三毒。《妙法莲华经》是什么法？是六度万行的菩萨法。佛说此经的重点就是这个法义。在人世间佛说的最高的一部经，因为难信难解，佛都不轻易说。今天由于我们这里多人请讲这部经，机缘成熟，所以才讲。法师要度人时，要先观察一下这些人的根基，要讲《妙法莲华经》，《楞严经》等。为什么？增加福德、慧德，拉近这些人与佛法的距离。这一品再明白一个法义，此经不能轻讲。
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狗仔卡
发表于 29.12.2009 08:16:19
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