开元周游
德国频道
查看: 392|回复: 0
打印 上一主题 下一主题

淡定自我 解脱放下 – 摘录卢台长讲述于观音堂

[复制链接]
跳转到指定楼层
1#
发表于 28.12.2013 04:14:06 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
即时机票
淡定自我 解脱放下 – 摘录卢台长讲述于观音堂
2012-01-07

    现在这个世界上的灾难越来越多,如果我们大家一起好好修心念经,好好求菩萨的话,可能这些灾难就会大事化小,小事化无了。你们大家一定要好好学佛、修心、念经,这真的是法宝啊。当一个人在痛苦时还不懂得好好修心念经的话,实际上这个人很容易成为废人了。在末法时期大家一定要懂得这个道理。

    末法时期,天时转的很快,实际上人变得也快,地府变得也快,天地人都转换的很快。想想看,过去年纪大的人就没有现在人脑筋动的这么多。你们这些年纪大的人在工厂做了一辈子,从来没有换过工作,对不对呀?看看现在的年轻人,今天换这个工作,明天换那个工作。你们过去在国内,可能一辈子就住在一个地方,从来没有搬过家,而你们到这里来搬过多少次家了?这就叫世事无常。因为人心散乱,稳不住了,所以到处都是灾难。人的心一散乱之后呢,天也散乱。很多人会问:“天不好,和人有什么关系呀?” 首先,那我问你们,天气影响不影响你们的情绪啊?天下雨了,造成了水灾,是不是天影响了地了?影响了地是不是影响了人了?人的感觉就不好了。

    有的人烧小房子这么多,为什么不灵?因为功德不够啊!只有精进修行,靠别人是靠不住的,只有靠自己才能“保家”,保大家,保小家。难道上次龙卷风死了300多人,这次又是100多人,你们想想看,这些人难道都该死吗?难道他们都没有信仰吗?想想,要用心啊,要对得起自己的良心,能够有时间就多做点功德吧,功德是多做多得,少做少得,不做不得,功德都是做出来的。举个简单例子:当你功力很大,别人想碰你的时候,你手随便一碰,人家就受伤了,道理都是一样的。师父是只管耕耘,不管收获,这就是菩萨,菩萨是只管耕耘不问收获。也就是你要心里没有收获,因为你耕耘的时候,对人家好的时候,从来没有想到要人家对你有什么回报,你就一定会有回报的。如果你心里想着,我今天对你好,是为了要你的回报,那你就错了,你可能什么都得不到。在这个世界上人心都是肉做的,但是人的灵魂是从天上下来的,也有从灵界来的。为什么经过累世的轮回,我们人会变的这么不一样呢?为什么有的女人这么自私,而有的女人就不自私呢?为什么有的男人这么小气,而有的男人就不小气呢?为什么有的人善良,而有的人就邪恶呢?这都是累世的积累。师父给你们说等到有灾难到你们头上来的时候,那个时候,你们才会觉得来不及了,就算你们叫师父,叫观世音菩萨,也是真的来不及了。为什么我要招收弟子?实际上只要拜了师父的人都能得到师父加持和庇荫,也就是说师父借着观世音菩萨的力量来给每一个弟子套上像“金刚罩”一样的东西,这个东西给大家套在身上等有灾难来的时候,就能得到庇荫。犹如每个人拿着师父开过光的观世音菩萨的护身符,他们就能避难,而且灵的不得了。把观音堂的观世音菩萨像,只要供在家里,没有一个不灵的。

    人必须要有境界,境界完全是靠自己自律,而且是自发的。人的心在哪里就会做哪里的事情,如果你们的心在小家,你们当然会天天在家里;等小家出事了,再跑过来求大家,因为师父是大家的。你们平时不知道大家,就等于你们平时从来不关心这个“工会”一样;等到家里有事情了,就要工会帮你出面解决。一个连会费都不交的人,到时候工会会出面吗?我讲的是这个道理。你平时不懂得做功德,天天顾着小家,从来不顾大家,大家能对你好吗?你付出的这么少,能得到多少呢?在观音堂帮助做事的人,他的功德就大。我可以告诉你们,只要用心做事情都能延寿。如果你不用心,你身在这里,而你脑子里想着其他事情,你这个人就得不到菩萨的庇荫;同样,心在东方台并不代表你人一定要在这里,如果你的心挂着观音堂,你人就会常来观音堂。反过来讲,如果你连命都快要没有了,你还工作什么?等到你们身上有重病的时候,再来找师父,那时就晚了。没有人能够保证说自己不会生重病。我现在收了这些海外弟子之后,他们都能得到庇荫,但是并不代表他们没有灾难。“放下屠刀,立地成佛”,并不是说放下屠刀,一定能成佛,因为你的根,你的因,你的果都在里面。如果你们努力做功德就能得到庇荫;如果不努力做功德就得不到师父的庇荫,照样会出事情,就看你们自己怎么做了。如果不努力的人我不会去多管的,到现在还不开悟的人,我就慢慢放了。就像孩子一样,爸爸妈妈爱这个孩子,牵挂他,因为他懂事,一直很听话,他一直在念经修行;不懂事不听话的孩子,他爱怎么样就怎么样,结果吃亏的还是孩子。因为我今后管的是那些听话的孩子,管那些懂事情弘法的孩子,而且我一下子增加了一千多个弟子,我不会为某一个人再花精力和他讲了,要救就得救好人,要救就是救开悟的人,弟子是怎么开悟的?要有师父在不断的提醒、引导,弟子才会精进;另外,本人也要努力才能开悟。你们因为还有小家要顾及,你们抛不开,甩不掉,没有办法,所以更应努力学佛。其实一个人碰到人间烦恼真的甩也就甩掉了。当真的事情来的时候,你不甩也得甩。尤其到了晚年的时候,你不放下也得把这个家放下,因为早点晚点你都要死的,你还不如早点开悟呢,早点开悟早点得到解脱。你们知道有多少事情不就是被家里牵扯,不就是被孩子牵扯的吗?要你们解脱并不是要你们不管家里,而是要你们用心去管他们,而事实上要少管他们,除非是很小的孩子,已经这么大的孩子了,还不放心,他们就永远长不大,你就永远得不到解脱。

    师父经常给你们举一个例子:在工厂里,大家都去学“模范工人”,但也有人会说:你是模范工人嘛,你奖金比人家拿得多,你当然应该多干了。实际上你不救人,你不学菩萨,你就得不到庇荫,得不到境界的提升。模范工人得到的是组织上各方面的照应,我现在讲的是白话,对不对?如果一个模范工人碰到事情,哪怕是碰到他做错的事情,公安局要把他抓进去,组织上都会出面把他保出来,说这个人很好,对不对?如果做同样的一件事情,为什么有的人会被判刑,而有的人却没有被判刑呢?是组织上保了他,为什么保他,因为他是模范,他做过贡献,等于学佛人有功德一样,不就这个道理嘛。我不用你们天天来,我要你们心挂在这里。你们现在很多人心不挂在这里,墨尔本现在在进步,今天这个要视频,明天布里斯本要视频,海外共修组他们要开座谈会,师父都给他们录音。心灵法门现在到处都在开花结果,我告诉你们,如果你们不好好的做,你们会无功无德,你们不要每个人心里有怨气,不要想不通,要学习师父本身什么都不在乎。用心做功德就能吉祥、如意、延寿。没有其它办法,功德都是自己做出来的。

    师父今天给大家讲,淡定自我。就是要把自我慢慢忘掉。人就是因为有自我才会生气,才会不开心,才会难过。师父每次讲你们的时候,可能有的女士在想:我也做的很多呀。老先生也在想:我也做的很多呀,不公平呀。师父讲你了吗?师父讲人家好就是讲你不好了?就是因为你心中有个“我”字,很多人就会把自己往里面套,这就是没学好。什么叫淡定,就是把自己想得淡一点,让自己的心定一点,把自己想得没有一点,要无我。如果把自我想得小一点的话,你就会看开一点,就能看破、放下,你就会有一个平等心。当你碰到事情的时候,你就会换位思考,人家吃了那么多的苦,我能做得到吗?人家都是做出来的。我跟你们说,学菩萨做事情,做功德,是不会生恶病的,只会延寿。如果你整天忙自己的小家,你天天就想到自己,你就会越做越傻,因为你在人我欲海中翻腾出不来,你天天难过啊,天天在这个小家里,为女儿、为儿子,做到哪一天才能结束啊?你们想想看,你整天都在胡思乱想,哪天才会是个结果呀?如果你死掉了,孩子不是还照样活着,你管得了吗?你想不放下,行不行?不学佛,没有开悟啊。该舍的时候不舍就什么也得不到,与其总有一天要放下,还不如早点放下。在死的时候,能平平安安,没有牵挂,你就不痛苦。你们试想一下,如果你们现在要死的时候,多难受啊,因为你什么都放不下,家、房子、钱、孩子……,结果还是照样要走,与其总有一天要放下,还不如早点把身上的包袱放下,让心活得踏实一点,活的开心一点呢。比如,夫妻分居两地了,光想有什么用啊,你想了还是这样,想了就能过来了吗?想了就更加的愁,愁更愁。如果不想的话,还能活的稍微心里舒服一些。孩子不好,就当没有这个孩子。老公不好,就全当没有这个老公。老婆不好,就全当我没有这个老婆,这样才能开心,这样才能放下,心里才会平衡,否则怎么叫平衡呢?(待续)



---------------------------------------------------------
祝大家学佛精进!福慧双修!
南无大慈大悲观世音菩萨摩诃萨!

德国心灵法门共修组 合十

德国观音堂地址: Borsigallee 37 ,60388  Frankfurt am Main
联系电话:01786277551、01788168888、1717958168

德国华人佛教文化协会网站:http://www.buddhistische-kultur.de/
德国心灵法门共修会博客:http://xlfmde.blog.163.com/

卢台长博客 : http://lujunhong2or.com/
在线收听台长节目录音和收看法会视频: http://www.dcdbjkjn.com/



                                          
您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

站点信息

站点统计| 举报| Archiver| 手机版| 小黑屋

Powered by Discuz! X3.2 © 2001-2014 Comsenz Inc.

GMT+1, 27.11.2024 03:38

关于我们|Apps

() 开元网

快速回复 返回顶部 返回列表