益西彭措堪布官方微博 10月16日最新開示

頂禮佛陀

       每每修法能不能盡心盡力按上品善心──最初就應發心利益天邊無際的眾生成就正覺佛果的菩提心攝持，下至以相似造作的方式串習，極其重要。因為相似發起這樣的心也有很大的利益，並以相似造作發心的力量，將會產生真實無偽的發心。


敬錄自   益西彭措堪布官方微博

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頂禮佛陀

敬錄自《中觀莊嚴論解說》      全知米滂仁波切  著    索達吉堪布  講解

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       所謂的大乘，首先是以菩提心作為因。我們講任何一個法時都特別強調這一問題，不管修什麼法，首先一定要具足利益眾生的菩提心。如果利益眾生的菩提心不具足，那就根本不可能靠近大乘法。大乘的根本就是發菩提心。在菩提心的前提下，圓滿十度──六波羅蜜多再加上方便、願、力、智波羅蜜多，這就是道。然後通過十波羅蜜多圓滿，或者說修道以上的功德階段全部圓滿以後，獲得法身、色身雙運的佛果，就是所謂的大乘。

頂禮佛陀

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入行論釋．善說海

無著菩薩       造

索達吉堪布    譯



入行論廣解

索達吉堪布   譯講

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頂禮佛陀

       《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

頂禮佛陀

以是善行恒微弱，罪惡力大極難擋，

捨此圓滿菩提心，何有餘善能勝彼。

佛於多劫深思維，見此覺心最饒益，

無量眾生依於此，順利能獲最勝樂。

欲滅三有百般苦，及除有情眾不安，

欲享百種快樂者，恒常莫捨菩提心。

生死獄繫苦有情，若生剎那菩提心，

即刻得名諸佛子，世間人天應禮敬。

猶如最勝冶金料，垢身得此將轉成，

無價之寶佛陀身，故應堅持菩提心。

眾生導師以慧觀，徹見彼心極珍貴，

諸欲出離三界者，宜善堅持菩提心。

其餘善行如芭蕉，果實生已終枯槁，

菩提心樹恒生果，非僅不盡反增茂。

如人雖犯極重罪，然依勇士得除畏，

若有速令解脫者，畏罪之人何不依。

菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。

智者彌勒諭善財，彼心利益無限量。

─《入菩薩行論》─

頂禮佛陀

敬錄自《三殊勝──行善修心的究竟方法》      堪欽慈誠羅珠仁波切  開示

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       第三是上士道，也就是大乘菩薩的發心，這是善的動機中難度最大的。以我的一己之見來看，能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今，都對自己珍愛有加，一切所作所為，都是為自己打算，很少考慮別人。即使考慮，也是有條件的，從不會無條件地為他人著想。所以，想成就世間的事業並不是很難，而要生起無偽的菩提心，卻並非易事。可是，一旦缺少這些根本，一切修行都不能成功。

       因此，無論發菩提心如何艱難，我們也要向這個方面努力，要挑戰自我，挑戰自私心，並堅持不懈地與它作鬥爭。如果肯下功夫，我們最終必定是會勝利的。

       以前因缺乏智慧，所有人都毫不顧忌地愛自己，為自己打算。但是，我們的自私心不但沒有理由、沒有根據，並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這一點，在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及，雖然有些人說過一些類似的話，但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們，在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後，我們就會明白，以前為了自己所作的一切是何等錯誤！就能由此而發起菩提心。由此可見，菩提心是最關鍵的，也是善的動機中最殊勝的。

       什麼是菩提心呢？所謂菩提心，必須具備兩個條件：

       第一、要有決定度化眾生的慈悲心。或許現在我們還沒有多少能力，但能力是可以培養的。如果不修行，就會永遠沒有能力。如果肯努力修行，雖然目前能力不足，也無須為此擔憂。

       釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道，從而獲得成就的，並不是先天的佛。密勒日巴傳記裡也有記載，他的弟子曾說道：「您肯定是金剛手或某尊佛的化身。」密勒日巴當場就批評道：「你們這樣講，雖然是對我的恭敬，卻是對法的極端誹謗。因為你們不相信佛法能將一個普通人，轉變成一個像我這樣的人。」所以，有沒有能力不是問題，關鍵在於現在去做。

       當然，偶爾生起一個「我要度眾生」的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時，也許會有這種想法。但是，在面臨生死存亡之際，譬如要選擇自己與他人當中二者必死其一之時，雖然我們羞於情面，不便說「要他死」，但肯定會說「我不要死」，這就是菩提心不夠的標誌。

       第二、要有為度化眾生而發誓成佛的決心。因為只有成佛，才是度化眾生最究竟的手段。雖然度化眾生需要各種各樣的手段，但最迫切的手段，並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位，如開辦慈善機構，讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等，而是為人們傳法，令其明白道理，這是真實利益眾生的唯一方法。

       其實，在發菩提心以後，作為大乘菩薩，除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外，凡是利益眾生的事，無論大小巨細、無論採用何種手段，都是可以接受的。這是佛陀的勸告，也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。

       在小乘戒律裡，能做的事與不能作的事劃分得十分細微，永無開許之時。但對大乘菩薩而言，只要沒有自私心，在能夠利益眾生，且不會產生不良後果的前提下，就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。

       但是，大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化眾生，而是通過弘揚佛法，讓每個眾生明白如何去選擇正確的道路。因為人是有智慧的生命，如果他們知道這條路是最安全的，就會做出明智的選擇，從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不應該是被動的，勉強的行善因為只是行於外表，而不是發自內心，實際上就不是善。所以，讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行為至關重要。

       對於其他眾生，則可以採用其他相應的手段。比如，在放生時，就應該為所放生命念誦佛的聖號和咒語。因為，如果為其講法，它們也無法明白，但我們相信，為其念誦經咒肯定可以在它們的心田裡播下解脫的種子，這些種子會很快成熟。到那時，它們便會明白這條路該怎樣走，而且會主動地去走。對於動物，我們只能用這種方法。然而，人是有思想的，所以，為人講法極其重要。

       華智仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡，講了一個非常關鍵的問題。他說：成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話，那麼大乘修行人到底有沒有目標呢？

       此話的真實意趣是，如果僅僅因為佛非常偉大、遠離一切過失、圓滿一切功德而發願成佛，就沒有考慮眾生的解脫，所以不是大乘法。這句話揭示出：如果不考慮眾生的解脫，即使為發誓成佛而再努力也不是大乘法。

       作為五部大論之一的《現觀莊嚴論》，不是淺顯的論典，其中包含了很多的修法和竅訣。很多高僧大德的「竅訣」，都是從五部大論等眾多經論中提煉出來的。以上觀點，也是華智仁波切從中歸納出的一個重要開示，大家一定要重視。

       綜上所述，發菩提心的第一個條件，是發願度眾生；第二個條件，是要有為度化眾生而發誓成佛的決心。