清教徒的生活观

令狐药师 · 发表于 13.9.2006 14:29:08

经文：加6:10－所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。 题目：清教徒的生活观#10: 社会行动观 今天靠着主的帮助，我们继续学习清教徒的生活观。我们用来指导我们的书是惠顿学院英国文学教授利兰·莱肯所写的，书名就是《入世圣徒：还清教徒一个原本真面目》。 如果你们对清教徒有兴趣，但很怕去读他们的书，那么这本书就是一个很好的入门，我极力推荐！ 我们要记住，清教徒是生活在英格兰和美洲的改革宗基督徒，在大约1550到1750年间很是兴盛。有一些名字是你们知道的：约翰班杨，约拿单爱德华滋，可能还有巴克斯特，汤马士·华森，或者科顿·马瑟。当然这些人不是在每一个问题上都心有灵犀，但是他们都持守一种前后一致的世界观，这种世界观是以神在生活每一方面都掌主权为基础的，这生活当然是包括了敬拜和教会生活，但是也包括了家庭，工作，学校，还有邻里之间的生活。 清教徒不是完美的，如果主许可，下个月我们要看看他们的一些毛病。但是他们看问题比我们认真，深入。当然我们不应该盲目随从，但他们是值得我们去聆听他们意见的。清教徒是很好的老师，不是无误的，但是是很好的老师。如果我们忽略他们，我们就对不起自己了。向他人学习是有以下的原则的： “凡事察验。善美的要持守。” 今天的话题可能会让你们惊奇，就是清教徒的社会行动观。 介绍 社会行动这个词是我们大部分人不喜欢的。我们相信人最大的需要是在灵性方面，而不是金钱或者政治方面的。所以，我们传一个拯救灵魂的福音，而不是传社会福音。我们和任何其他人一样，是反对贫穷和压迫的，但我们认为我们的任务并不是对此采取任何行动。 传讲社会责任的人被看作是自由派而被扔在一旁，他们是对福音失去信心，用一种掏空一切的行善主义取代神荣耀真理的人！ 然而在这一点上，我怀疑清教徒和今天的自由派人士更有共鸣，超过和我们的共识。清教徒并不传讲社会福音，然而他们十分坚信社会良知，照顾你的同胞是正确的。 依我看，他们的一些观点是过时的，一些是完全错误的。但是他们所说的大部分是正确的，是可以应用在历世历代神的百姓身上的，这也包括了我们自己这个时代。 什么是社会? 清教徒的社会行动观源自他们对社会的看法。什么是社会？莱肯说， “依照清教徒的观点，社会是互相依赖的人之间一个整体的网络。” 这里所说的是互相依赖，而不是彼此独立。清教徒的生活和我们大多数人的生活不一样，我们和我们的家人，还有朋友的小圈子活在一个蚕茧里。但他们相信这世界有社会，我们和在我们身边生活的人是有联系，是依靠他们，是一定要和他们相处的。简单说，他们要的是邻舍，而不是分隔。 下面是清教徒关于这个问题的一些评述， “邻舍是一个爱的用词，意思是我们应当在近旁，在身边，在需要的时候预备帮助人。”(丁道尔) “好的社会就是其中每一个人如此互相亲近，以致彼此在力量和软弱，喜乐和痛苦中共同参与。” 清教徒赞同要与世界分离，但是他们强烈反对与世隔绝。他们并不认同跑到山上去自己生活，或者把自己关在屋子里去过一种名义上的生活。 按照他们的思维，神造人是为社会而造的。一个基督徒天职的一部分就是作一位好邻舍。 大局 因为邻舍是互相联系的，我们不能为了满足我们自己的愿望而忽视他们的需要， “我们一旦在基督里，我们就是为了别人，而不是为了我们自己而活。”(薛伯斯) “公众的利益一定要超越一切个人的看顾，因为具体个人的产业不能存在于公众的废墟中，这是一条真实的原则。”(温思罗普) “去，每个人都去，带着大众的精神，不要只顾你自己的事，也要顾别人的事。”（约翰·科顿） 清教徒不会把“爱你的邻舍”缩减为不加害于他。事实上，我们的责任是积极的。清教徒认为，只顾自己事情的人，他是在犯罪。 “每个人在自己的位置上都要为了全体的好处，如果他不是这样献上自己，他就是不义。”（威拉德） “不管是谁，把他的呼召用在为自己，只求自己的益处，不求公共的益处，他就是滥用了他的呼召。那种普遍的说法，‘人人为己，神为人人’，是邪恶的。”(波金斯) 穷人 讨论到社会良知，我们很快就会碰上贫穷的问题。我们要为穷人做些事情吗？如果要，我们应当做什么，应当怎么做，应当谁去做，应当期待穷人有怎样的回应，如果真的要有回应的话？ 在这一点上，你们应当记住：“常有穷人和你们同在”。没有任何一个经济体系曾经消灭一切的贫困，也没有任何经济体系能这样做。共产主义说它能做到，但它不能。资本主义做的要好一些，但是你开车沿着大街走下去，很快就会看到人们推着购物车，搜刮着垃圾桶，乞讨散钱，找过夜的地方。 贫穷是一个挥之不去的问题。清教徒没有把它清除掉，没有人能够这样做。但依我看，他们处理这个问题比我们做得要好。 他们对此怎么说？他们说，首先，这是我们的任务。 “在我们具体的呼召中，我们民事作为，政治参与，集体努力的一样主要目的就是周济穷人。” 请注意，“一个主要目的（或者目标）”这个说法。社会福音是错误的，因为它把基督徒生活缩减成为救济穷人。但是我们常常走向另外一个极端，说慈善工作并不是我们呼召的一部分。 波金斯是一位卓著的牧师，听听他在其中一篇布道所说的这番话， “任何超过能很好维生以外的收入都要直接用在为别人的好处，救济穷人，维持教会方面。” 这里的“很好维生”说的是俭朴的生活，能支付你的账单。但做完了这些，就要把你的金钱奉献给教会，给穷人。清教徒看支持教会，支持宣教，周济穷人之间没有什么分别，每一样都是神的工作。 这就是他们说的，但他们是怎样做的？ 归纳来说，他们实践他们传讲的。 兰斯洛特·安德鲁斯（Lancelot Andrewes）并不是清教徒，但是他承认，他的会众，就是安立甘会，在慈善事业上比不上清教徒， “他们大大行善，大街上看不到有他们一个的穷人，但这座城市应该不能行同样的善事。” 这句话很有意思，因为我们要看到它的背景。安德鲁斯是在1588年说这番话的，当时全世界的加尔文主义者都跑到英格兰来寻求政治庇护。他们被赶出法国，德国，意大利，波兰等等的国家，来到英格兰是没有财产，又言语不通。但是难民们受到清教徒的照顾。 安立甘会信徒在人数和财富上都比清教徒要多得多，但他们却没有看顾他们自己的穷人。 乔丹（W.K. Jordan）是一位当代历史学家，他把天主教中世纪时期和清教徒时期作了一个对比，他是这样说他们的， “天主教中世纪时期对人的属灵需要极其敏感，但是对周济贫困只表现出很少和没有效果的关心，而英格兰的私人捐款大部分是来自清教徒的……在自愿慈善增长的背后，其伟大的推动力就是新教伦理的出现。” 这对比是值得我们去思考的：中世纪的天主教徒对拯救人灵魂是如此关心，以致他们对今生是毫不在乎。但是清教徒照顾全人，照顾人的身体和灵魂。 福利国家？ 清教徒是福利国家的先驱吗？不是的。在四个方面：动机，手段，目标和效果方面，他们和当代自由派人士有极大不同。 o他们的动机是爱，不是罪疚感或惧怕。 “真道德，真基督教伦理就是爱神爱人，是籍着信心，被基督的灵挑旺，通过爱心的工作实践出来的。” 这和今天那些穷人的代言人形成鲜明对比，这些人说穷人有权得到我们的金钱，如果我们不给他们，我们就是没有爱心，或者就是招致暴乱。你看到了其中的不同了吗？就是爱和罪疚感和惧怕的对比，就是因为神爱穷人，所以我们要爱他们，和爱穷人，否则后果就……的对比。 o奉献的手段是私下，而不是公开的。换言之，就是个人的，不是不打照面的。有人这样归纳他们的观点， “一定要有人和人的合作。” 这就是出于爱的慈善，出于感激的领受。再一次，这对比是再明显不过了。在我们的体系里，我工作糊口。税务局从我这里拿了一些钱，把它给了一家机构，这家机构为穷人开了一张支票，用信寄出去。请留意这是多么非人性化。在给的当中没有爱，在接受的当中没有感激。本来应该使穷人和富人更紧密的，只能使得他们彼此憎恨。 o他们的目标是帮助其他人，不仅仅是让自己感觉良好。清教徒学者希尔（Christopher Hill）写道， “不加分辨的慈善是一种社会恶习，它不能让穷人意识到他们的责任，认真去找工作。结果，许多清教徒宁愿教会照顾他们自己教区的穷人，在其中他们能够判断什么是真正的需要，什么是虚假的需要。” 清教徒对慈善事业是极其投入的，但是慈善事业是要行善的，如果它是支持了酗酒，或者让一个人懒惰，它就是错的。要知道谁得到了什么，唯一的方法就是在本地动工，认识那些你把钱给他们的人，了解他怎样用这笔钱！ o它是有成效的。 几分钟前，我引用了兰斯洛特·安德鲁斯的话，他是很讨厌清教徒的，但他承认他们慈善的体系是起作用的。他们照顾的穷人实际上是得到了照顾。 不管你对福利社会的看法如何，有一点是肯定的，就是它是没有用的。美国是世界历史上最富有的国家，然而数以百万计的人生活在桥梁下面，在汽车里睡觉，还有更糟糕的呢。有的人把责任归于穷人，其他的则归罪于有钱人；是共和党人给我们带来这一切的，或者是民主党！问题在于60年代，越南，毒品，里根经济学，工会，跨国公司，中央情报局，非法移民，日本，等等，等等，等等。 对这一切我不知道该怎么说才好，但我知道，一个像我们国家这如此富有的国家，是有大量的金钱照顾穷人的，如果我们蒙恩有智慧该如何行的话。 清教徒是这样做了，我们可以向他们学习很多事情。 神学 在照顾穷人的问题上，清教徒并不是碰巧找到一种正确的处理方法。他们的社会观是出自圣经的。科顿·马瑟把他父亲和虔诚的天主教试图通过好行为自救的做法作对比，写道， “他给我们一个崇高的证明，就是那些行善，因为他们已经得称为义的人，决不会不及那些行善是为了使他们可以得称为义的人；那些弃绝一切靠好行为得功德的假冒的人，他们的好行为要比世上最大的功德贩子的好行为要多得多。” 换言之，清教徒的社会良知是出于恩感。我们爱他人，只是因为神爱我们，差他的儿子来救赎我们脱离罪和苦况。 简单来讲，清教徒对穷人慷慨大方，这是因为神对他们如此慷慨大方。他给了你任何东西吗？任何你不配得的东西吗？如果他是给了，那么你就要， “你去照样行吧。” “你们白白的得来，也要白白的舍去。” 附录 还有一件事情：我们是应该帮助所有人，还是只应该帮助与我们一道相信的人？ 按照清教徒的神学观，你应当知道这个问题的答案：如果我们的爱心是以神的爱为榜样，那么…… “你希望我们只爱圣徒吗？我们应当用同情的爱去爱所有人，我们应当向全人类显明这丰丰富富的爱。” “我们一定要与那些受苦之人感同身受，不管他们的属灵光景如何。” “义人的眼睛如此温柔，它甚至会为敌人流出眼泪。” Michael Phillips 牧师

令狐药师 · 发表于 13.9.2006 14:31:19

经文：帖前5:21－但要凡事察验。善美的要持守。 题目: 清教徒的生活观#11: 清教徒的问题 今天是本月第三个星期日下午，靠着主的帮助，我们继续对清教徒的学习。我们用来指导我们的书是在1986年出版的，作者是利兰·莱肯，书名叫作《入世圣徒：还清教徒一个原本真面目》。如果你们对清教徒感兴趣，但对他们长长话多的书感到害怕，那么请读这本书吧。本书作者在简化清教徒神学和行为方面干得十分出色，他没有把他们变得沉闷！值得高度推荐！ 到目前为止，我们所说的一切事情，如果不是带着崇敬的心，也几乎都是正面的。但清教徒不是完美的，这本书承认这一点，它的第11章题目就是《从负面例子学习功课：清教徒的一些问题》。 话太多! 莱肯认为清教徒的第一个问题，也是最明显的，我想他们最狂热的支持者也不会否认的，就是清教徒话太多！ 莱肯说道， “冗长，这说话太多，啰嗦的罪，是清教徒最突出的特征之一。很多清教徒缺乏那种让他们晓得什么时候应该住口的自我批评。他们肯定是没有认识到一些话留着不说，只是提示一下的威力。” 如果你读了很多清教徒的书，你就知道他所说的是对的。当然不是所有人问题都同样严重。马太亨利和华森是相当简要的，但有一些人，我想看他们的书，他们却让我筋疲力尽！这些人当中，有的人害怕句号甚于害怕魔鬼! 对许多清教徒来说，结论不管多么明显，都要加以论证一番。他们尝试做到穷尽，结果却是让人筋疲力尽。 莱肯列举了一些他们说话太多的例子。科顿·马瑟被按立接受圣职的时候，他祷告了一小时十五分钟，接着是讲道一小时四十五分钟！ 但那根本算不得什么，请听听这个：在1625年，英国下议院的议员们经历一次九个小时的聚会，其中有七个钟头是讲道！ 他们的布道系列没有止境。伯吉斯（Anthony Burgess）讲了145篇关于约翰福音第17章的讲道。另外一个人用了四个月讲约瑟的彩衣。卡莱尔（Joseph Caryl）用了几十年的功夫在讲坛上讲解约伯记，关于他的布道，司布真打趣说， “卡莱尔要完成这浩大的工作，他一定是继承了约伯的忍耐。” 我们看的这本书的作者是一位英国文学教授，是一位优秀的作家，有资格评判文风。他说道， “清教徒用词泛滥，这在他们的文风和写作上流露得很明显。写这本书时我要选择引用他们的话，不得不反复删减他们说话里多余的部分。我很快得出结论，清教徒文风的特征，就是为了表达一个思想，至少要使用比必需多一倍的词。随便挑一段这样多余的话来看看（薛伯斯的话）： ‘神把我们放在这个世界上去做他的工作。这世界是神的工作之处；他有很多的工作让我们去做：我们在这世界上的分就是工作，在某种呼召中……为神做工。’” 如果我数得没错，薛伯斯用了62个字去说他本可以用6个字说的话：神要我们工作！ 说话说得长长的传道人以为是把更多的话加在他们的讲道里面；实际上他们是削弱了他们的说话！除了令他们的会众疲倦，他们还鼓励了人听道时心不在焉。为什么？如果传道人要一次又一次讲同样的事情，那么就没有必要一开始的时候就认真听！ 在这里我不得不讲几个小故事，这些故事都不是杜撰出来的。有一天我从学校开车回家，正在听关于教牧神学的一篇演讲(顺便说一句，那篇演讲很棒)。但是那位讲员有一点太清教徒了，不大合适我。他在对他的学生讲怎样在讲道的时候引用书本。他所警告的一件事情就是不要把同样的事情，比如“加尔文这样说”，“欧文如此写道”，“引用爱德华滋的话”等等说了一次又一次，他用这句话来取代， “从前一位可靠的解经家启发了我，使我明白这段话是这个意思。” 他认为这是一种好的选择，去替代“马丁路德这样说”！ 十到十二年前，我去了这个人的教会，他的一位同工牧师用了一个钟头时间实实在在传讲第三条诫命。问题是，讲道的前四十分钟是讲他不打算讲什么！ 清教徒以背诵圣经经文出名，我希望他们可以花一些时间背诵箴言10:19， “多言多语难免有过。禁止嘴唇是有智慧。” 还有一件事：一些人给清教徒辩护，很容易说我们不能听两个钟头的道，这是因为我们的思想受了电视的影响。这句话很有道理，但我们并不是唯一抱怨他们的话太多的人。拜里（Robert Baillie）是一位苏格兰长老会牧师，他参加了韦斯敏斯德会议，对清教徒的说话啰嗦几乎要疯了， “他们滔滔不绝说得很多，讲得很有学问，但他们说话太长，在这个时刻是很糟糕的……我们受不了这种人令人不快，无法改正的多言，他们的举动让我们烦恼，疲倦。” 这种多言有什么原因？我并不认识这是骄傲的缘故。我真诚地认为，这是因为他们想把事情讲得正确。但是他们忘记了收益递减律的存在。四十分钟可以解释得很清楚的事情，如果用三个钟头去解释，常常就会变成一塌糊涂。 清教徒话说得太多，这是问题第一号。 太多规矩 清教徒的第二个问题和第一个类似：规矩太多。 新约生活其中一样让人惊奇的事情就是其中讲的律法是多么的少。当然有一些律法，但我们生活的大部分是受原则的指导，我的朋友称之为“圣化的常识”。 让我举一个例子：主命令女基督徒穿着要有节制，但是他没有列出一长串的规矩清单，比如裙子不能比这短，领口不能低于那，鞋跟不能比那高，口红不能比那红，不能戴晃来晃去的耳环，钻石不能大于半个克拉，等等等等。大多数敬虔的妇女知道吸引和性感之间的分别。那些不明白的，通常只需要一位年长妇人用几分钟时间纠正她们就可以了。 清教徒对原则还不满足。他们要规矩，界定得很清楚的什么可以做，什么不可以做的清单。但是因为圣经没有提供很多这样的规矩，所以他们不得不推论出一大堆这样的规矩! 莱肯说道， “清教徒在生活方式上是非常严格的，他们也喜欢把事情定义得非常清楚。这些美德推行到了极端，就产生出一种律法主义的生活方式，有太多的规矩，令人窒息。 清教徒在最糟糕的时候，是用热心行出这种罪。” 让我举几个规矩变得过分的例子。第一个例子是思科德（Henry Scudder）写的一本书，书名就是《基督徒之日常行事为人》。我看过这本书，里面有很多很好的地方，但是他过火得太厉害了。下面是目录的一些条目， “清醒时如何与神相处……对服装的合适思考，对此的规则……关于身体修整和娱乐……关于吃喝的规矩……与神相处结束一天的指引……关于睡眠的规则。” 我不是要批评该君的动机，神对睡觉真的有规矩吗？ 巴克斯特是更厉害，他列了一套规矩，是关于……作梦的。 但对我来说最有意思的是科顿·马瑟说的这段话： “我像解剖一样具体思想我身体每一部分，思想我怎样可以使用它们来服事我荣耀的主。这些思想一定要伴随着归圣奉献……求主在这些应用上接纳我的身体……” 莱肯给这补充说， “马瑟想到他的身体和狗多么相象，这让他震惊，他决心克服这兽性，给我思想制定了一些崇高，圣洁的想法，每次上厕所时可以使用！” 至少这位清教徒制定了一些规矩去规范怎样上厕所！他可能比其他人要极端，但不会过分得太多。很多清教徒有许多圣经里没有的规矩，是从圣经推论，引申得到的。 这对你自己和他人都不会是健康的，这些规矩让你生活在不断的恐惧中，害怕会做错什么。当你把这些应用用在其他人身上，你就成了一个法利赛人， “离弃神的诫命，拘守人的遗传。” 在安息日的问题上，清教徒制定了很多规矩，臭名昭著。他们在理论上可以明白主日的自由和犹太人安息日的奴役之间的分别，但从他们的举动，你是看不出这点的！ “在新英格兰，两位年轻的恋人因为在主日一起坐在一棵苹果树下而受审……一位士兵因为在安息日修鞋而被课以罚款……纳撒尼尔•马瑟（Nathaniel Mather）为着人在主日削棍子而心痛……约翰班杨认为在安息日摇铃铛是魔鬼的作为。” 我相信清教徒的动机是好的，他们要一切的生活都在基督的主权之下，为了他的荣耀。但是你是不能通过剥夺基督已经使我们得到的自由来做到这点的。 太多的规矩，这是清教徒第二个缺点。 太多黑白思维 清教运动有时候把好的等同完美，如果一件事情不是完美的，那么它就是邪恶的。莱肯说， “清教徒集团最不幸的结果就是很多清教徒过分反应，拒绝在信仰上无关要紧的事情。因为管风琴是和天主教教义和做法联系在一起的，清教徒有时候会把它们从教堂里拉出去，有时把它们打得粉碎……” “清教徒完全拒绝曾被人滥用的事物，在我们今天给他们带来沉重的代价……他们关闭了剧院，他们对小说，消遣性阅读持敌对态度，他们拒绝庆祝圣诞节，反对使用结婚戒指……” “清教徒发展出一种要么全面接受，要么拒绝一切的看法。这可能是可以理解的，然而却是一种错误，应当加以承认。它最常见的表现形式就是看问题，如果达不到清教徒教义的标准，那么它必然是完全错误的。” 因为公祷书里面有一些半天主教的东西，一位清教徒就说它是 “从天主教粪堆里挑出来，充满了恶事。” 如果你去看公祷书，你会发现它的80-90%是直接出自圣经，对其中一些东西我们可以挑毛病，但整体而言这是一本好书。但因为它达不到清教徒的标准，他们就定了它的罪！ 因为世界上没有一样东西是完美的，所以我们应当更多一点爱心。他们对付安立甘派和其他人的精神，正正后来被其他人用来对付他们，不是把他们按原本面目－就是在某些地方犯错的敬虔之人－加以看待，他们现在被人描述是苛刻，思想狭隘，自义的伪君子。 这种精神仍存留在一些崇拜清教徒的人身上。我听一些人谈论教会唱诗班，仿佛它们是外邦人的祭坛！一个人对我说了他度假时造访过的一家很糟糕的教会，它出了什么问题？牧师穿了一件反领的衣服！一位教会历史教授对我说，他是不会唱赞美诗的，他只唱诗篇！我看过一本书，作者说如果你在主的晚餐中用很多个杯，你就要下地狱！ 对这一切的争论我不能一一涉足，但肯定这些事情不是邪恶的，难道不是吗? 它们并不是故意去冒犯神的威名！ 在黑白的问题上需要黑白思维。但在其他事情上，我们要记住， “凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。” 没有包容 今天我要提的最后一个毛病就是清教徒不包容的倾向。这个词在今天是遭人大大滥用。当人们说我们应当包容，他们实际是说我们应当赞同。比如，如果我不鼓励同性恋，我就是不包容。任由他们还不够，像爱邻舍一样爱他们也不行，我一定要认同他们，否则我就是一个顽固分子，一个充满仇恨的人。 然而包容并不是这个意思。它的意思是，尽管我不认同你所做的，我也不因此逼迫你。 按这个定义，清教徒是不包容的。尽管他们自己是受到骚扰，在王权统治下甚至受到更糟的待遇，但是他们在克伦威尔领导下掌权时,特别是在马萨诸塞州，他们对待他们的对头，并不比他们自己受到的对待要好。 《乔治·福克斯日记》（该君是贵格会创办人）是使人心碎的记录，他和他的会众尽管不是没有可责备之处，却在英国受到可怕的虐待。 美洲的情况更糟。我所羡慕的老英雄俄巴底亚·赫姆斯（Obadiah Holmes）,因着用全身施浸给人施洗而被公开鞭挞。 这种不包容的原因当然是出自政教合一。如果异端是一种罪，那么它也是一种罪行。你用把人逐出教会惩罚异端；你用罚款，鞭打，驱逐，囚禁或处死来惩罚罪行。 如果你接受神圣国家这个前提，那么这样做是完全有道理的。但因为没有一个国家是神圣的，甚至连清教徒的新英格兰也非如此，那么市民就应当享有良心的自由。我们可以因着他们杀人或偷窃惩罚他们，但不能因为他们在祭坛前下跪，或者传讲阿民念主义而对他们施加刑罚。 结束 这些就是清教运动的一些问题。我们学习他们的时候要记得，他们也有泥的脚。羡慕他们吗？是的，当然我们应该这样做。但不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督。 Michael Phillips 牧师

令狐药师 · 发表于 13.9.2006 14:32:36

经文:腓3:17－弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。 题目：清教徒的生活观 #12: 清教徒的过人之处 在过去一年多的时间里，我们一个月用一个星期天下午的时间来看清教徒的生活观。我们用来指引我们的书是《入世圣徒：还清教徒一个原本真面目》。作者利兰·莱肯，是芝加哥附近惠顿学院的一位英国文学教授。这本书仍在印行，相当便宜，容易明白，是我到目前为止读过对清教徒生活的最好介绍。 上一次我们看了清教徒最糟糕的一面。这些人有很多值得推荐的地方，但是和我们其余这些人一样，他们并不完美。现在我们要看看事情的另一面，就是清教徒在什么方面做得最好。 清教徒做很多事情都做对了。在这次演讲里我们要看其中4个方面，愿神加能力给我们，在基督的主权之下效法他们。 清教徒最相信什么？ 首先，他们相信神是最好的。 请注意“最”这个字。清教徒不是修士，藏在洞穴里，试图探究神的荣耀。不，他们大部分是有家庭的人，享受家庭，工作，教会的生活，他们是社会的一分子。他们相信整个创造都是好的，是给人去享受的。对此他们是正确的，圣经里是这样说的，提前4：4，6：17， “凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。” “……那厚赐百物给我们享受的神。” 婚姻和儿女，正当的工作和有意思的假期，吃喝，去派对，和朋友一道欢笑，这些都是神的爱的恩赐，都是好的。 但它们决不能成为你的最好之事，你最大的幸福，你是知道，那是在神那里的。莱肯说道， “清教徒对优先次序的认识是他们其中一样最大的长处……把神放在首位，这是清教徒反复讲到的主题……” 当然他说得没错，你可以随便翻开清教徒的书，还没看上一两页，就会读到像这样的话。莱肯列出了一点点例子： “唯有耶稣基督能给我们真正的安慰和安息。”(温思罗普) “要记住你生活的目的，就是再次来到神面前，与神相交。”(汤玛士·雪珀Thomas Shephard) “对神的认识是人必须首先要寻求的。”(威拉德) “要确保保持不断以神为乐。”(巴克斯特) “每一个人都要举起他的心来仰望神，与他紧紧联合，只是属于他，直到永远。”(哥尼流·伯杰斯 Cornelius Burgess) 克伦威尔在他女儿成婚之前写信对她说， “亲爱的宝贝……不要容许任何事情让你对基督的爱变得冷淡……在你丈夫身上最值得去爱的，就是他所担当的基督的形象样式。看着这点，最是爱它，为此去爱所有其他方面。” 这是很好的婚姻辅导。如果你的丈夫是一个基督徒，那么他就有一定程度基督的形象样式。爱在他里面的基督 — 至于他其余的方面（那些不太像基督的部分），也要爱这些，因为它们是被像基督的那些部分所触动的。 在这一点上清教徒并非独创。1200年前奥古斯丁承认， “主，你为你自己造作了我们，我们的灵魂若非在你里面找到安息，就躁动不停。” 他也不是第一个这样想的人。在奥古斯丁之前四百年，保罗说， “因我活着就是基督。” 1000年前更早的时候，那敬虔的诗人说道， “除你以外，在天上我有谁呢。除你以外，在地上我也没有所爱慕的。” “我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。” “在你的面前有满足的喜乐。在你右手中有永远的福乐。” 为神而活，把他放在首位，这是清教运动最大的成就。当然他们并不总是能做到这点。但他们尝试，这很说明问题。现在，你怎么样？我知道你有其他生活的欢乐，有其他事情要做，有其他目标要达到，等等。但这个目标做得怎样？我们主的好朋友马大，“为许多的事思虑烦扰”。但她的妹妹更明白，“但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。” 你有没有把神放在你的工作，你的家庭，你的教会，甚至你自己之上？你最好这样做，因为除非你把它们放在它们自己的位置上－这总是第二位的－否则你就不能真正去喜爱，去享受这些事。 第二，他们相信人所做的一切事情都是属灵的。 大多数基督徒把他们的生活分成三类：(1)属灵的，比如上教会，读圣经，家庭敬拜，见证；(2)属世的，比如工作，业余爱好，家务，看电影；(3)介乎两者之间，好像家庭，就是部分属世部分属灵的。 如果你和我向清教徒这么说，他们会认为我们是罗马天主教的。毕竟罗马天主教就是这样分割生活的。比如传统的天主教徒父母会大大以他们作神父的儿子为荣，胜过看重他们作只是医生，农夫和家庭主妇的子女。你明白我的意思了吧？这种看法认为生活的一些部分是属灵的，其他的是属世的。当牧师或者宣教士是全职基督徒事奉，而当会计师，收垃圾的人只是半职基督徒事奉。 清教徒并不接受这样的划分，按他们的思维，每一件事情都是属灵的。给孩子换尿布的人，对基督的事奉并不亚于向食人族传福音的宣教士。 这也是在圣经里的，林前10:31，西3:23-24， “所以你们或吃或喝，无论作什么，都要荣耀神而行。” “无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。……你们所事奉的乃是主基督。” 带着感恩的心吃着火腿三文治的木匠是属灵的，而主持圣餐，心里却想着其他事情的牧师，却是属世的！或者说，地拖得很干净的一位相信的看门人是在做圣徒的工作。这是圣经的教导，是清教徒所实践的。 引用几句话证明这点： “不仅我属灵的生活，而且我在这个世界上公民的生活，我所活的一切生活，都是凭对神儿子的信心。”(约翰·科顿) “我们应当如此让我们的感情成为属灵，使我们在地上的工作中有属天的心。”(汤马斯·高格) “敬虔的商人要知道,他的店铺和他的教堂一样都是圣地。”(乔治· 思文诺George Swinnock) 我觉得最有一句话最有意思。如果理解思文诺的话没错，他并不是说店铺和教堂两样都是神圣的。不，他说的是店铺和教堂都是同样神圣。对一个裁缝来讲，缝好一个衣袖就是敬拜之举；收取合理的价钱就是在赞美神。这个观点对清教徒农夫或铁匠的影响是革命性的。他不必为他所做的感到羞耻，给马钉马掌和传福音是一样的！但因为所有的工作都是神的工作，他就要做得好。如果糟糕的布道是犯罪，那么糟糕的农作也是如此。 在这里我要快快对孩子和年轻人说上一句：如果神呼召你们去到某些“属世”的领域，比如计算机，会计或者建筑行业，决不要因为那些好意，但愚蠢的基督徒对你说，“你应该事奉神”，而让你觉得难受。如果你工作努力，做得很好，讲求合作，你就是在事奉神。 我在其中成长的那家教会给年轻人施加压力，要他们成为传道人。我认识一些年轻人，在讲道完了的时候走出来“降服加入事奉”。我听过他们每一个人的讲道，在几年间听过几次，依我认为他们没有一个人是有讲道的恩赐。然而，他们受到压力，作了传道人，觉得羞耻，不得不继续这装假。这也许可以解释为什么在那个教派里，如此少的牧师可以讲道讲得好。他们没有受到呼召；他们没有装备，但他们要事奉神，他们觉得除了当牧师或宣教士，就没有其他事奉的方法。 荒谬！如果“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”,那么所有的工作都是神圣的，都应当为了耶稣基督的荣耀去做。 清教徒强调这一点，我们向他们学习就好了。 第三，清教徒相信神的主权并不免除我们努力工作的责任，而是要求我们努力工作。 清教徒在很多问题上看法不一样，但在一点上他们是完全一致的：神在控制，不仅控制大局，还控制每一样小小的细节。再一次，他们是从圣经得到他们的教训的。诗篇135:6 就是一个好榜样， “耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。” 这包括了全部，难道不是吗？古时候的人看宇宙好像是一座三层的建筑物：上面的天堂，下面的地狱，地球在中间。不管主要做什么，在这任何三层里，他都要成就，他不必征求许可，或者等我们同意。 一些人认为神的主权是废除了努力工作。所以阿民念主义者拒绝这个教训，很多接受这个教训的人是非常懒惰和冷淡。如果神定意了要拯救选民，建造他的教会，把一切都交在基督的主权之下，那么我们为什么要担心这些事情，努力实现这些事情，工作致死呢？为什么不相信神的应许，坐下来等就可以了？ 清教徒对此有答案。莱肯总结说， “人的作为和神的恩典之间的张力，这在基督教神学中是一个永恒的话题。清教徒的教义是足够宽广，能包括这两极。” 换言之，神的定旨是绝对确定的 — 他要按他定意要做的去做万事，但他部分是要通过他百姓的努力工作去做成这一切。 “没有奔跑，战斗，流汗，摔跤，人就进不了天堂。”（罗哲夫） “在任何一种恩典里长进的方法就是运用这恩典。” (普勒斯顿) 清教徒知道有一天神要拯救他的每一位选民。洁净他的教会，整个宇宙有一天要欢喜顺服在他之下。但这些伟大的目标不是用奇迹实现的，而是神在我们里面动工，我们与神同工。保罗说我们是“与神同工的”。 神的主权没有免除任何一个基督徒大大流泪追求圣洁，与试探相争，让别人来相信基督的责任。这些正是神使用来成就他旨意的手段。 加尔文主义者总会受到试探，去用一种不敬虔的方法“信靠”神－用对他应许的信心为懒惰和不顺服找借口。但是约翰班杨警告说， “在审判日，神不会问你，‘你相信吗？’而是‘你是行出来，还只是说说而已？’” 相信“神要拯救失丧的人”，这要比出去找到这些失丧的人容易得多。但是清教徒两样都相信……而且顺服。 最后，清教徒接受圣经是神的话语是各样问题最终的权威。 如果你对清教徒有一点的认识，你就知道这是真的。他们并不总是能正确解释圣经（对我来看是这样），但他们从来不怀疑圣经的是受神默示，不怀疑它的权威。这让他们省了如此多的时间和精力，很容易就作了我们为此大大苦恼的决定。 莱肯说， “清教徒在各个问题上的坚定信念都是扎根在圣经，以它是神可靠的真理启示。当一个人看圣经是生活完全和绝对的准则，那么这给他生命造成的改变被怎样强调也不足为过。” 他继续引用波金斯的话说， “神的话语一定要成为我们制定一切行为的准则和限定；我们一定要按照从中得到的指引做事，或者不做。” 当我听到人取笑圣经，否认它的权威，我就对他们很是生气。我应当为他们哭泣，他们不仅失去了进天堂的唯一指望，还让他们在地上的生活变得无法活下去！ 没有一个标准你怎么可以作决定？你参考民意调查的结果吗？但它们很快就变了。你整理你的感觉吗？感觉是名声极坏地不可靠的。你去问你的朋友吗？如果是，那么是哪些朋友？你去征求专家的意见吗？如果是，谁是正确的？ 思想堕胎这个问题。公众民意调查的结果是一半对一半。你的感觉乱成一团，你爱孩子，但又害怕不能照顾他。一个朋友对你说要做手术。另外一个对你说要留下孩子。你的男朋友哀求你不要这孩子，但你的父母哀求你要留下孩子。你去问医生的意见，但这根本不是一个医学决定（除非怀孕危及你的性命）。在道义上他们能做的只是摆出选择。一位催促你堕胎，另外一位说不。 每一个人都说这是一个重要的决定，但没有一个标准你怎么可以作这个决定？抛硬币可以吗？要作这个决定你需要圣经。 作其他的决定也需要圣经。你怎么决定一家之中谁最后说了算？你是看谁力气大？抽签？轮流说了算？大多数人把他们全部的婚姻生活用在争夺控制权上。但是基督徒可以回到圣经，用五分钟时间学会， “丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主。” “你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。” “你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。” 这并不是就让家庭生活时时顺利，但是它回答了这个理论问题：谁在负责？如果丈夫和妻子两人都顺服神的话语，他们一起的生活会比另外的情形更容易，更祥和。 这就是清教运动的光荣。清教徒尽其所能努力读神的话语，急切把它行出来。为什么？因为这是神的话语！他们救主和他们君王的话语。 神不仅是他们的，也是我们的。神给我们赐下清教徒，不是让我们去盲从，而是向他们学习。他们有很多可以教导我们的地方，现在就让我们努力行动起来学习这些功课，付诸实践。 愿神的爱与你们众人同在，阿们。 全文完 SDG Michael Phillips 牧师

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