生命的痛苦及其解脱----济群法师

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<span style='font-size:21pt;line-height:100%'>生命的痛苦及其解脱----济群法师</span><br /><br /><span style='color:purple'>按：本文根据济群法师在“生活禅夏令营”的演讲录音整理而成。]<br />人的一生最重要的是生命，最希望得到的是幸福。如何才能得到幸福呢?古往今来所有的人都在不懈努力地追求和探索着。遗憾的是大多数人对这个问题都不能正确认识，他们只知道一味地追求财富、地位、名利、爱情，以为拥有这些就能得到幸福。然而，今天物质文明这么发达，人们在充分享受物质生活的同时，却依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么呢?今天，我想从佛教的观点来谈谈这个问题--生命的痛苦及其解脱。</span><br />? <br /><span style='font-size:14pt;line-height:100%'>一、造成生命痛苦的原因? <br />造成生命痛苦的原因是什么?我想这是大家都非常关心的问题。为什么会活得痛苦，答案往往因人而异：有人会说身体不好，长年躺在病床上，感到很痛苦；有人会说没有饭吃，没有衣服穿，因为饥寒交迫，感到痛苦；有人会因为谈恋爱失恋了，感到很痛苦；有人希望当官，不择手段地往上爬，可就是当不上官，感到很痛苦；有人会因为生意不景气，不能赚钱发财，而感到痛苦……。这是因为各人处境不同，追求不同，所以对痛苦的认识也不一样，但这些都是痛苦的现象，不是痛苦的根源。? <br />因为，一个人没有饭吃，没有衣服穿，感到很痛苦，可是，有了饭吃、衣服穿之后，就能活得很快乐了吗?生病固然痛苦，恢复健康了就能活得很快乐了吗?没有官当觉得很痛苦，当了官，就能活得很快乐了吗?? <br />其实只要在你的生命还拥有烦恼，不论处在什么地位，总有这方面或那方面的痛苦，一个人要想活得快乐，必须要找出痛苦的根源，然后断除它，就象医生治病，先找出病根，从根本上去治，否则头疼医头，脚疼医脚，治标而不治本，那是没有用的。那么生命痛苦的根源是什么呢?佛教告诉我们有以下几个方面：? <br />1、无知：? <br />“无知”二字，很多人都会理解为没有知识。在我们这个科技发达的时代，知识非常重要，所谓知识就是力量，知识就是财富。而在座的都是知识分子，都很有知识，比如学历史的有历史知识，学哲学的有哲学知识。有知识固然能够给人类生存带来很大方便，但是并不等于有知识就能活得很快乐了，就没有痛苦了。? <br />那么，什么是无知呢?缺乏透视宇宙人生真相的智慧是无知。作为生命，我们对自己不了解；不知道生从何来，死往何去?不知道生命的前因后果。我们对自己的心也很陌生，总是时而烦恼，时而欢乐；时而痛苦，时而忧愁，莫明其妙，不能把握。另外，我们对自己生存的世界也不清楚：比如宇宙有始无始?世界有边无边?在我们认识的事物中：何为虚妄?何为真实?生命与宇宙究竟是什么关系?我们简直一无所知，稀里糊涂的活着，我们能不痛苦吗?? <br />错误观念是无知。由于我们缺乏透视宇宙人生真相的智慧，对宇宙人生势必就不能正确认识，因而产生许许多多的错误观念。而人们都是在自己观念指导下生活，有什么样的观念就会出什么样的人生。比如有人不相信因果，否认善恶报应，这种人往往会抱着侥幸的心理，去做一些不法之事，可是一旦果报成熟，他的痛苦就来了。? <br />有些人以为人生，应该及时享乐，当他们富裕的时候就尽情享受乃至奢侈浪费，岂不知人的福报就象银行存款一样，支出一元就会少一元，支出十元就要少去十元。我们这一生的福报是前生种下的，享受掉一分就缺少一分，如果尽情享受，福报完了，那你未来生命只得在穷困潦倒中度过，甚至短命而死，所以宋代法演禅师说：福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的源泉也就枯竭了。? <br />迷信是无知。我们因为对宇宙人生缺乏认识，就会产生各种迷信的行为，比如在信仰上迷信鬼神：以为山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下雨有雨神，掌管学务有文昌帝，管辖农作事务有神农大帝，城隍土地，阎罗王等，仿佛世间上的一切都有神在主宰着，人一生的吉凶祸福都由神安排，这种人就会把生命的幸福寄托在神的身上，一天到晚祭拜讨好神，求神问卜。可是，人的命运是取决于自己的业力，由造作善恶业的不同，招感不同苦乐的结果，一个人要想拥有美好的未来，还得现在多造善业，倘若不造善业，只知一味的讨好神，相信神会给你幸福，会包庇你的罪恶行为，到时业果现前，依然要自食苦果的。? <br />有些人迷信算命。人是否有命运这回事呢?答案是有的，但人们因为不了解因果道理，对自己的命运自然无法知道，这就希望通过算命看相来了解，但算命看相的准确程度是要受到算命先生的心智修养以及所依算命典籍可靠性的影响，倘若算得不准确，而你又十分相信他，岂不会耽误你的事业和前途?况且人的命运并不是绝对固定的，原因是我们的命运取决于善恶的业力，而业力又由心造，命是心造的，心自然能改变命运，所以迷信于算命也是不理智的。? <br />有人说我什么都不迷，可是我们要是仔细考察一下，大凡世人都是有所迷的：贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，爱看足球赛的是球迷，爱听唱歌的是歌迷，爱书法的是书法迷，爱画画的是画迷，总之，没有觉悟的众生，总是情有所钟，难免“迷信”二字。因此有所迷，就会有痛苦，君不见中国足球队屡遭挫败，给中国的足球迷带来了多少失望和伤心啊&#33;? <br />不良习惯是无知。在我们的生命延续过程中，习惯的势力始终在支配着，可以这么说，习惯控制着人生，习惯左右着我们的命运。因此，在人生中养成一种良好的习惯非常重要，可是我们因为无知的关系，总有这方面或那方面的不好习惯，比如有人喜欢铺张浪费，以此来炫耀自己的财富，结果不但折福，还会引来一些酒肉朋友；有人喜欢表现自己，以为通过这种举动可以取得别人对你的尊重，岂不知表现自己就是树立敌人，表现自己只能导致别人对你的反感。有人喜欢赌博，赌博的人大多基于贪心出发，希望从别人那里赢到一些钱，可是一旦赌上瘾之后，就不能自拔了。因为一个人在赌博场上，倘若赢了钱，就会希望赢的更多，如果输了，他总想把本钱捞回来，或者还想赢一些，这样就没完没了的赌下去，直到倾家荡产，乃至最后杀人抢劫，毁灭自己。? <br />我们平常不肯把心闲下来，也是一种不良习惯。大凡世俗上的人有一个特点，不肯让自己的内心有一刻的清闲，一天到晚总要不停的忙着。他们除了正常的八小时工作、干家务、应酬人际关系外，如果还有多余时间，就会不停的去看电视、电影、找人聊天，从而养成一种习惯，只有在外境刺激下内心才感到充实，才得以平衡，倘若闲下来，无所事事时，就觉得空虚无聊。其实，这种充实是虚假的，是短暂的。真正的充实，真正的快乐是来自内心的宁静，一个人如果拥有一颗宁静的内心，在任何情况下都会觉得充实，根本不必要借助外境。? <br />2、执著? <br />由于无知，我们就会产生执著，佛教认为众生执著很严重，时时表现，处处表现，在经论中称为遍计所执：遍是普遍，计是计度分别，就是对一切事物进行普遍分别，当然这种分别不会是正确的，因为它是建立在无知的基础上，是在错误观念的指导下所产生的分别，在虚妄分别的基础上加以执著，对于这种执著，佛教将它归纳为两大类：? <br />(1)法执：对法的执著。说到法，我们通常都会理解为法律或法则，佛教所说的“法”则不一样，它包含的范围非常广泛，世界上一切的一切：不论是精神的、物质的；有为的、无为的；善良的、丑恶的；清净的、污染的都称之为法。? <br />所以，法在佛教中的定义是：轨生物解，任持自性。轨生物解，是说它能使人们了解它是什么；任持自性，是说它具有保持自身的体性，或者说拥有自身的特征。比如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征，当我们看到水的时候，就知道它为水。又如火以暖为自性，因为它拥有暖的特征；当我们一接触到火的时候，就知道它为火，世界上一切事物无不是这样。所以，世界上的一切事物无不可以称之曰“法”。? <br />明白了法，再说明法执，众生的法执非常普遍，比如日常生活中我们会对名言概念产生执著，在名言概念中尤其对自己的名字执著得特别利害。我们把名言概念都看成是实在的。当听到人家恭维赞叹我们几句，比如说你长得很漂亮，很有能力，你就会心花怒放；倘若听到别人诽谤你，你就会难过死了。其实，语言只不过是一种符号，人类约定俗成的，它与事实并不是一个东西，就象我们说火不会烧嘴一样，可是众生愚痴，错误的把语言概念执著为真实，当你骂他为驴子时，他思想觉得自己彷佛就成为驴子了。因而火冒三丈，暴跳如雷，痛苦不堪了。? <br />我们对身体也产生执著。在人的一生中最重要的是身体，一个人最关心的也是自己的身体，忙于为它吃，忙于为它穿，忙于为它住，忙于满足它的种种欲望：财欲、性欲、食欲、睡欲，人一生基本上都在追求满足欲望中度过，有的人甚至希望自己能长生不老，如古时秦始皇、汉武帝、唐玄宗等，想尽办法的去乞求不老之药，希望自己永远不远，事实如何呢?他们都是要死的，因为世界一切都是无常的，佛经上说：有生无不死。我们把身体执以为实在，希望长生不老，一旦面对死亡时，你的痛苦就来了。? <br />我们也执著财富为实在。世人有很多错误的观念：比如金钱万能，有钱就有一切，因此举世纷纷都在为钱拼搏，一切向钱看。当然，生活中不能没有钱，为了生存的需要，适当的财富也还是必要有的，但有些人有了财富之后，悭贪吝啬，不肯布施，甚至自己也舍不得使用。然而，世间无常，积聚的财富终必消散，一旦天灾人祸降临，他的痛苦就来了。</span>

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<span style='font-size:14pt;line-height:100%'>我们也执著男女相。在青年男女的接触中，男孩子的英俊、潇洒，女孩子的漂亮，都很容易博得异性的好感，比如男孩子看到漂亮的女孩子就会产生爱慕之心，于是就想尽办法的去追求她，如果得不到就会有求不得苦；倘若得到了，而又不能时时在一起，就会有爱别离苦。男女之间假如彼此倾心爱慕，就希望永远的爱，可是世间是无常的，人的心念也是无常的，当无常到来时，痛苦随之就来了。? <br />当然，众生的执著还有很多，比如我们执著地位实在，事业实在，乃至我们把一切都看的很实在的，可是世界上的一切都是无常的、空的、虚妄不实的，因为我们的认识与事物真相相违背，这就造成了许许多多的痛苦。? <br />(2)我执：我，是主宰义，常一义，不变义，众生总觉得在我们生命中，有一个主宰，常一的自我在主宰着我们的生命。因此处处以自我为中心，时时为我着想，一天到晚生活在强烈的自我中，这是我的，那是我的，我喜欢，我讨厌，对我有利，对我有害，尊重我，侮辱我，如果我们用电脑来作个统计，我们一天不知道要说多少个“我”字。? <br />因为我们有了“我”的观念，进而产生我执，通常我们会执名字为我，比如你走到外面去，听到或见到你的名字，以及一些与你名字有关系的或议论的文字，你会特别留心，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就是赞叹我，毁谤这个名字就是毁谤我。其实，大家知道我们名字是后天父母给取的，是个代号，而一个人有时会有很多个名字，怎么能说是我呢?执名字为我，为之忧喜，实在是毫无意义。? <br />我们也会执身体为我。色身乃是四大假合，何尝有我，我们却把他执以为我，因此有人为自己色身长得丑陋感到自卑；有人为自己色身魁梧而自大；有人为色身衰弱而忧愁；有人为色身强健而欢喜。世人终身都在为之奴役，难怪老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身。吾若无身，复有何患。”佛教也说：“身为苦本”。之所以这么认为，都是因为执身为我的缘故，由于众生强烈的执身为我，才造成了人生的种种痛苦。? <br />我们也执服装为我，当一个人穿上高级漂亮服装时，他会觉得很神气，高人一等，倘若穿得是破破烂烂，他就会自惭形秽，抬不起头。我们也执工作为我，有人因为自己身居高位而神采飞扬，觉得我与众不同，有人因为自己工作低*而觉得我不如人家。其实，工作、服装与我又有什么关系，而众生无知，妄执为我，才有了种种烦恼。? <br />众生的执著千差万别，遍一切时，遍一切处，举要言之不外乎我法二执，由此二执故不能正确认识世界。无我执我，无常执常，不净执净，执苦为乐，由于颠倒认识和执著，有执著就有牵挂，有执著就会去造业，有执著就有痛苦。? <br />3、烦恼? <br />如果说无知和执著是生命痛苦的根源，那是因为无知和执著会导致烦恼的出现。烦恼能引起生命的痛苦，而烦恼本身就是痛苦。原因是烦恼是扰乱内心宁静的心理，它是我们生命里本来具足的，但它的产生与外在条件也有关系。众生之所以活的痛苦，就是因为他生命里拥有烦恼，一个生命只要存在烦恼，无论它走到哪里都不可能有真正的幸福的，所以，烦恼是造成痛苦的直接原因。? <br />那么，众生的烦恼究竟有哪些呢?佛经中称八万四千种烦恼，这里包括欲界烦恼，色界烦恼，无色界烦恼，在三界之中不同的生命层次有不同的烦恼，这些烦恼又把它归纳为根本烦恼六种，随烦恼二十种，根本烦恼是其它烦恼生起的根本又是烦恼里最基本的，随烦恼是随根本烦恼生起，又是根本烦恼的分位，当然，这里不能一一介绍，只能把重要几种提出来说说。? <br />在根本烦恼中的第一种是贪心所，贪心是我们最常见的一种心理活动，贪是对自己喜欢的境界，产生一种染著占有的心理。它的表现形式很多：如贪著自己的财物，以为是生命的资粮，是快乐的源泉，是生命的保障，是处世的资本，就会对财物表现出悭贪；贪著于自己的地位，以为高人一等，就会表现出骄慢自大；贪著别人的地位，或别人的财物，就会表现出谄曲的心理，想尽办法的去讨好他人、奉承他人、乃至欺骗他人，然后达到谋取他人地位，或占有他人财物的目的。? <br />贪的范围也很广泛，论中称曰：“于有有具染著为性”。三界现象及能招感三界现象的因缘，都是我们众生贪著的对象：? <br />我们贪著自己的身体，贪著自己的家庭，贪著事业，贪著地位，贪著居住环境，贪著财富，贪著男女色相，贪著已有的名誉，贪著美食，贪著睡眠，贪著美好的山水，贪著建立的人际关系，贪著一切的一切，因为有了这许许多多的贪著，就有许许多多的挂碍，内心也就不得安宁，不得自在。又因为贪著进而就希望占有，于是拼命追求，得到了也仅仅是暂时的满足。如果不能得到，就有求不得苦。所以，贪著是烦恼，贪著是痛苦。? <br />与贪相反的一种烦恼就是嗔，嗔也是活动频繁的一种心理，它是对自己不喜欢的境界产生一种排斥或损害的心理。嗔的表现形式很多，比如当你遇到人家骂你、打你、毁谤你、挖苦你、以及损害你的利益时，你就会怒火中烧，暴跳如雷，事过以后怀恨在心，时时想着报复，嗔恨心使你内心失去平静，嗔恨心使你坐立不安，嗔恨心又使你恼羞成怒。可是，假如我们仔细分析一下，我们就会发现拥有嗔恨心是一种很愚痴的表现，你说我嗔恨某人，很烦恼，可是某人并不知道我对他的嗔恨，倘若知道而你没有付诸行动，对他并不能构成伤害，你不是自寻烦恼吗？假如把嗔恨心变成行动，这种行动大多是不理智的，甚至是犯罪的，犯罪的行为对他固然没有好处，而对你又何尝不是坏事，佛经上说：“一念嗔心起，百万障门开。”又曰：“火烧功德林”，无不显示了嗔心的过失。? <br />嫉妒也是嗔恨心的表现，如果愤恨心理的产生是因为别人伤害了你的利益，那还情有可原。那么，嫉妒心的出现实在是莫明其妙了，看到别人荣耀时，就会产生嫉妒心理，尽管在很多情况下，他的这种荣耀，并不会影响到你的利益，可他就是要嫉妒，没有办法。嫉妒显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，嫉妒使人干出很多蠢事。? <br />嫉妒是一种可怕的心理，嫉妒又是一种人们比较容易出现的心理。所以在佛经中就特别宣扬随喜之功德。随喜功德是很廉价的，比如别人做了一件慈善事业，花费了十万百万财富，而你一分钱也没有失去，可是，当你看到别人在实行此事过程中，你由衷地感到高兴，并用美妙的语言去鼓励他，赞叹他的功德，你的功德就跟他一样，随喜是廉价的且能成就你的功德，似乎很容易做到，但因为我们有嫉妒心时常作怪，随喜之心则难以生起，不过有了随喜，就能对治嫉妒。? <br />慢也是重要烦恼之一，它是抬高自己，夸大自我的一种心理表现。所以慢的定义，是执恃自己为尊为大，蔑视他人，对于有才有德的人，不肯谦下，固步自封，我行我素，由此造诸恶业，导致生死轮回之痛苦。? <br />慢心所，通常有这些不同的表现形式：比如他人不论在哪方面，比如道德、智慧、学问等等，确定都不如自己；或者他人在这些方面，都与自己不相上下，这时慢心重的人，就会对不如己者加以轻视，说他样样不行，对与自己水平相等的人，会说他没什么了不起，还不是同我一样，有什么值得我尊敬呢?这叫慢。如有人不论在哪方面都与自己相等，但自己却觉得超过他；或者有人不论在哪方面，确实超过了自己，可是他却觉得别人并没有超过自己，最多不过与自己水平相等而已，像这样的慢心，这叫过慢；如某人不论在哪方面，都胜过自己很多，但他不仅不承认自己不如，反而认为自己处处胜过某人。听到别人对某人赞叹，自己就不服气，像这样的慢心自负，叫慢过慢；五蕴组合的生命体上，本来是没有我的，但由于自己的妄见，以为其中有个我，这已经是不对了，可他还夸大自我，抬高自我，表现自我，轻视他人。处处以自我为中心，觉得别人都应该尊重我，都应该为我服务，都应该听我指挥和差遣，乃至希望整个世界都应围绕着我行动，这叫我慢；有些学佛的人，在修道过程中，稍微有了一点成就，就误以为自己证到了什么了不起的果位，这叫增上慢；有人生性自卑，但对别人学问渊博也不以为然，觉得他有学问是他的事，我虽然没有学问，但还不是一样的活着吗?没什么了不起，为了避免暴露自己的无知，全然不知谦下，不会尊重别人的学问道德，不懂得向上追求，自甘沉沦，这叫卑慢；世间上有些人没有什么实际德行，但为了博取世俗名利，就不择手段到处宣传自己，自欺欺人，以期达到自己追求的目的，这叫邪慢。? <br />慢也使得人与人之间很难处好关系。一个我慢重的人，他的自尊心会特别强，时时都希望别人尊重自己，而自己又不懂得尊重别人，甚至随意伤害别人，然而，人与人之间的关系是相互的，你要想得到别人的尊重，首先你得尊重别人，倘若你瞧不起别人，甚至任意伤害别人，自然别人也会同样待你。自尊心强者，情感是很脆弱的，他只能适应恭维甜美之词，一旦受到打击，精神就容易崩溃，因此，这种人是不堪一击的。 </span>

AltWerther

有道理。。。<br />很多人都是无知的。。执著的。。认为自己痛苦。。。