泰国高僧“阿姜查”大德的精彩开示

acarewang

□切记！你不是为了‘得到’而禅坐，而是为了‘舍弃’。我们不是以欲望来禅坐，而是为了放下。如果你‘想要’任何东西，你永远有也找不到。

□惟有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。

□无论你多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的（无常的）。

□你说：「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。

你了解这点吗？

佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。

增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉，碎了。没事。

为什么没事呢？
因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。

□有时候，当你托钵回来，会在食用前先做观想，可是你定不下心来，你的心像疯狗一样，口水一直流，实在饿的要命。

有时你甚至都不观想，就狼吞虎咽起来，那便更是个祸害。

如果心不静下来和耐心点的话，你就将钵给推开，不要吃。

训练你自己，激励你自己，那就是修行。

□ 你必须训练自己，不论你决定在什么时候起床，那么，时间一到就马上起床。

有时你会做不到，在你一醒过来，就告诉自己：“起床！”而却一动不动。

你必须向自己说：“一、二、三，假如数到三我仍起不来，就堕地狱！”

你必须这样来训练你自己，当你数到三时，你一定会起来，因为你害怕堕地狱。

□如果你见不到苦，就不能了解苦，如果不了解苦，就不能解除苦。

□无论你走到哪里，都会有苦。即使你坐飞机逃避，它也会和你上飞机；假使你潜入水底，它也会跟你潜入水底，因为苦就在你里面。

□在这世上的一切众生，除了被苦所折磨外，没有别的了，只有苦在干扰心。

学习法的目的是为了彻底摧毁这个苦。

如果苦生起，是因为我们没有真正地认识它，不论我们多么努力，试图以意志力、财富和地位来控制它，都是不可能的。

假使我们不彻底了解苦和苦的起因，无论我们多么努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它交易，都是没有办法的。

惟有透过清明的认知和觉醒，透过知道它的真相，苦才会消失。

□我的新弟子最大的问题是，对一切事物都有想法与意见——关于自己、关于修行、关于佛陀的教导。

很多来到这儿，在社会上有很高的地位，有富有的商人，或大学毕业的老师或政府官员。他们的心充满了对事物的意见。他们太聪明了，以致不听别人的话。

就好象杯子里的水，如果杯子装满了肮脏、发臭的水，那是没有用的，惟有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。

你必须空掉有意见的心，那么你才能明了。

□佛陀知识不是世俗知识，而是超越世俗的知识，一个全然不同的方向。

□当国王进入佛门时，都必须舍弃他以往的身份，不能带着他世俗的事物到出家生活里来耀武扬威，不能带着他的财富、身份和地位到出家生活里来。修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息——你必须了解这一点。

□教育程度不高，世俗知识知道不多的人较易于修行。

□你必须除去你的聪明才智，如果你认为你比别人优越，你只会痛苦而已。

□你会以为森林中的一棵小树和其他树的高度和直度不一样而苦恼吗？

这是很愚痴的。不要评论他人，各种各样的人都有，不须去背负期望他们都全部改变的负担。

□如果我们依真理来看，不故意美化它的话，我们会看到那身体内部，真是可悲和令人厌烦，于是厌离心就会生起。

这种厌离的感觉，并不是说我们仇恨这个世间或任何事物，而是我们的心逐渐清明，逐渐放下。

水莲荷

阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行，

   因为真理是不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导：“所有的教导只不过是譬喻，

   用来帮助心灵看到真理，如果在心里建立起佛陀，那么我们就可以看到一切事物，

   视一切事物与我们并没有什么差异。”

   

[ 本帖最后由 水莲荷 于 12.1.2008 17:42 编辑 ]

水莲荷

  许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就是注视，同时完全地敞开心胸，觉察所有发生於自己身心内外的一切。他曾说，
他的修行并无特殊之处，套一句他说的话，他像森林里的一棵树。“树只是树。” 他曾这么说；而阿姜查就只是阿姜查。然而从这“并无特殊之处”中却产生了对 他自己以及世界的深刻了解。

        阿姜查经常说：“在任何时刻，佛法一直在示现著，但只有在心灵宁静的时候，我们才能了解佛法所教导的，因为佛法不用语言文字教导。”阿姜查有这种 奇异而神秘的能力能接受此非语言文字之法，而用一种新鲜易解，时而幽默、时 而诗意盎然的譬喻形式，来把这种真理传播给他的听众，而且总能敲中最易受感动的心灵深处：“我们好像蛆一样啊！生命宛如落叶，心如雨水。”         阿姜查的教导充满了像这种譬喻及比喻。我们以为把它们搜集成册当成一种灵感的泉源会是一个好点子，对那些想中止世间热恼的人们，他们可以从“森林里的一棵树”下的清凉、茂盛的树阴中得到一些休息。
  第一部分         我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有一定的形式。它是方的还是圆的？
你说不来。唯一的方法就是透过这些譬喻来说明。 ——阿姜 查
  〖流浪汉〗         当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无论如何，都会觉得不舒服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时，才能真正轻松自在。         在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的内心代替向外的追求吧！平静是在你心中找到的。         当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得尊敬啊！当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍 看得到他教导的法。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。
  〖盲人〗         身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地 透彻这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路，我 们跟他一起旅行怎么安全呢？他只会引导我们走入密丛和森林之中，看不见的他，怎么能带我们走到安全的地方？同样的道理，我们的心被“行”所蒙蔽，以至於 在寻求快乐时造作苦：在寻求平静时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难， 但相反地，我们却去造作这些，然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识，而且还一再地去执取它们。
  〖一瓶药〗         我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都将困死在这儿，永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生的劝嘱，照著药方按时服药，他便能够痊愈。         医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我们每一个人毫无例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时，难道不会合理地去寻求佛法做为依靠，就如同拿药治疗你看书的病一般吗？

水莲荷

〖嬉戏的孩子〗         我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去执著念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。

        就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打他，但是，事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性，於是我们会任他去玩。我们放下了，我们的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢？因为，现在我们已经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们放下，然后心将会变得更平静。现在，我们已经有了正见。

  〖眼镜蛇〗       

       心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本 性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去打扰眼镜蛇一样。   
     
      一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自是恶的，让它顺其自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要善；我们不要负担和轻松，乃至不求快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便稳固地建立起来了。

  〖椰子壳〗         

      欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。
     假设你到市场去买椰子，提著它们回来时，路上，有人问你：“你为什么要买这些椰子呢？”       
    “买来吃啊！”         
   “你连壳也吃吗？”       
     “当然不！”       
   “我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？”    
  
      好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？         
     我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去吗？当然不！那又为什么要椰子壳呢？因为椰子壳的用途是将椰子给包起来，吃了过后，再将壳给扔掉，就没问题了。    
  
      我们的修行也是如此。我们不是要吃壳，只不过现在还不是丢掉壳的时候。我们先将它们收藏起来，就如我们依靠欲望修行一样，修行便是如此。如果有人硬要说我们连椰子壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做什么就够了。
   
  〖烹饪〗    

     首先我们要训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人认为要有功德必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清净无瑕疵， 就是功德了。这并不难解，就像在烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个， 直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时，就不需再添加任何的东西，因为正确的佐料都已经加了。同样的道理，确定我们的身行和言语没有缺失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。

   〖疯子〗       
      假设一日清晨，你正走在路上要去工作，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时， 你一听到这辱骂声，正常的心便立刻转变了，你觉得很不舒服，觉得很愤怒和受辱，所以你想要报复。       

       几天以后，另一个人来你家拜访，并且告诉你：“嘿，那几天辱骂你的那个人，他疯了！而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，但是没有人会去在意他说的话。”当你听到这儿，霎时，自在了起来。那以往积郁在你身上数日的愤怒和不快，完全地消失了，为什么呢？因为现在你已知道事情的真相。以前你还不知道时，认为那个人是正常的，所以你会憎恨他，同时也导致你痛苦。一旦真相大白，事过境迁：“噢，他是个疯子！事情原来如此。”    

       当你了解到这点时，你觉得很舒服，因为你已亲身体验。了解了以后，你就能放下。假如你不明白真相，就会去执著。当你认为那位辱骂你的人是正常时，你可能会杀了他，但当你发现事情的真相——他精神失常，你便觉得舒服多了。 这就是了解真理。       

        一个见法的人也有类似的经验。贪、嗔、痴的消失，是以同样的方式消失的。 当我们不了知这三毒时，我们会认为：“我能够怎样呢？我的贪和嗔是如此炽盛。” 这并不是清明的认知，跟以为那疯子是神智健全其实是一样。只有当我们最后知道他精神失常时，我们的焦虑才得以释怀。没有任何人能告知你这些，唯有当心亲自体认时，它才能绝灭和舍弃执著。
  

[ 本帖最后由 水莲荷 于 12.1.2008 20:45 编辑 ]

水莲荷

[

quote]原帖由 adherent 于 12.1.2008 18:54 发表
师兄说的极是。心外无法。语言出自妄心，是故不能描述佛法。


您出此言，亦是智慧之人。

“师父领进门，修行在自身”    学习善知识啊 您自己有佛性  共勉

阿弥陀佛

水莲荷

〖一杯水〗        来拜访我的人中，有很多在社会上已有著高等的地位，他们当中有富商、大学毕业的、教师与政府官员。他们内心充满对事物的种种看法。他们太聪明了，以致听不进别人的话。这就像一杯水。如果一个杯子里充满了肮脏不新鲜的水，它并没有什么用处。只有当脏水倒尽，它才有可用之处。你们必须先除去你们充满意见的心，然后才能领悟。

       我们的修行是超越聪明与愚痴的，如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了“无我”的真谛了。你所见到的只是自己——我、我的。然而，佛教是入下“自我”的。那些太聪明的人将永远学不到东西，他们首先必须除去他们的才智——空掉他们的“杯子”。
  
〖筑堤〗         在定力的训练里，是去修行以使心能安定和坚毅，这能带来心的平静。通常，我们这颗心是摇摆不定的，要控制它很困难。心随著感官外驰散乱，就像水到处流窜一样。虽说如此，人类却懂得如何控制水，而使它更益於人类。人类很聪明，他们知道如何筑堤防水，兴建大型水库和渠道——这一切都只是为了治理水，使水能更充分地被运用而不致於到处乱窜，最后流到最低处，而浪费了水的功能。      

   同样的，这颗已经“筑堤”、被控制、经常训练的心，将会获得难以计量的利益。佛陀自己教导说：“已被控制的心，会带来真正的快乐，因此，为了最大的利益，你们得好好训练你们的心！”相同地，我们周遭所看到的动物——大象、马、水牛等等，在它们能被利用来工作之前，都必须先受过训练，也唯有在训练之后，它们的力量才能带给我们利益。         同样的道理，已“筑堤”的心将带来比一颗未经训练的心还要多倍的福泽。佛陀和他的圣弟子们，和我们都一样在同一个方法下起步——有一颗未经训练的心。但是，看看他们后来是如何成为我们所尊敬的对象，并且看我们能从他们的教化中得到多少的利益。真的，看看从这些曾经体验心的训练而为了达到解脱自在的人们身上，到底带来了什么样的利益给整个世界。在所有的职业中或任何的情形况下，一颗受过控制与训练的心是套更好且能帮助我们的设备，训练过的心可以保持我们的生活平衡，使工作更得心应手。并且要发展和培养理性，以便控制我们的行动。只要我们追随这颗训练得宜的心，最后，喜悦也会随著增长起来。

  〖深洞〗         大多数人想行善只是为了功德，但是他们却不愿舍弃恶行，这就叫做“洞太深了”。         假设有一个洞，洞下面有东西，现在，只要有人将他的手伸进洞里却摸不著底面的话，他就会说：“洞太深了。”如果有百或千个人将他们的手伸进洞里，他们也同样会说：“这个洞太深了。”可是，却没人会说是自己的手太短了！我们必须回到自己身上，退一步反观自己，不要埋怨是洞太深，而应该回过头来看看你自己的手臂。如果你可以看透这点，那么，在你的性灵道上便能更上一层楼，进而寻找到快乐。

  〖脏衣服〗         当我们的身体是脏的，而且穿上脏的衣服时，我们的心也将感到不舒服和沮丧，这是很自然的事。如果我们保持身体洁净，穿干净、整齐的衣服，便能使我们的心轻快高兴起来。    

    同样地，不守戒律，我们的身行和言语也就不清净，这就是造成心理的不快乐、苦恼而沉重的原因。如果我们远离了正确的修行，这会障碍我们彻见存在我们心中的法的本质。健全的身行和言语在於一颗正确训练的心。因为是心传达命令给身和语，所以，我们必须由“训练我们的心”来不断修行。

  〖玻璃杯〗         我如何找到正见呢？

        我就简单地以手中正握著的杯子回答你们。它对我们而言似乎是清洁实用的，可用来饮水，更可以长时间的保存。所谓的正见是要将它看做是破的玻璃，仿佛已经碎裂了。不久以后，它将破碎。如果你在使用它时，心存这种见解——它只是元素所组合而成的杯子的形状，终归破灭。那么不论它发生什么事，你都不会有任何烦恼。同样的道理，身体就像这杯子，它也将破碎、死亡，你们必须了解这个道理。但是，了解这个道理并不表示你应该结束自己的生命，就像不应该因此去打碎这杯子或丢掉它一样。杯子是个可以使用直到它自然破损的东西。同样地，身体有如一辆车子，利用它直到它回归自然。你们该做的是去了解一切事物的本然。这种正见可以使你们无系缚地生存於整个变动的世界中。
  
〖醉酒的人〗         任何人执著於感官就好比一位肝藏还没被破坏的好酒者，不知道什么时候才喝得够。他继续沉浸其中，不知节制地喝，喝上瘾了，到后来必定会生病受苦。

  〖鸭子〗         你的修行就好像养鸭一样。你的责任便是喂它和给它水。不管鸭子成长得快或慢都是鸭的事，与你无关。放下，然后尽你自己的责任。你的责任就是修行。如果修行的速度迅速或迟缓，清清楚楚即可，别去强迫它。这种的修行具有良好的基础。

  〖空〗         人们响往涅盘，不过，一旦你告诉他们那儿空无一物时，心里马上起第二想。但那儿什么也没有，空无一物。看看这儿的屋顶和地板；屋顶代表“有”，而地板也代表“有”，你可以站在屋顶上，也可以站在地板上，但是，在屋顶和地板之间的空间却无处可站。没有“有”的地方，就是“空”的所在；直接地，涅盘即是“空”。人们一听到这儿便退却不想去了。他们怕会见不著自己的孩子和亲戚。      

   这就是为什么当我们祝福在家人的时候，会说：“祝你们长寿、美丽、健康、快乐。”他们就会很高兴，可是，一旦你谈起“放下”和“空”时，他们便不想听了。但你是否见过一个外表美丽、体力充沛或非常或非常幸福的老人？没有！ 然而我们却说：“长寿、美丽、健康、快乐。”他们也非常欢喜。他们执著“有”，执著生死轮回。他们欢喜站在屋顶和地板上面，很少有人敢“站”在中间的“空”间。

  〖家庭〗         如果你想寻找佛法，它不在森林里、山里或洞穴中，而是在心里。法有它自己的语言，那就是“经验的语言”。概念与经验之间有极大的差异。就以一杯热水里，都会有相同的经验——热，我们可以用不同语言的文字来表达。同样地，任何人只要深入地洞察内心，不论什么文化、地域或语言也会有相同的经验。如果在你们心中，赏到了真理的滋味、法的滋味，你们会像一个大家庭一样，犹如父母、兄弟、姐妹，因为你们已赏到了与所有人都一致的“心的本质”。

  〖肥料〗         我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，洒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。在痛苦之中，有快乐；在烦恼（混乱）之中有宁静。

〖火〗         世上没有一朝可成之事，所以刚开始在我们的修行里，是看不到什么结果的。

        就像我常告诉你们的譬喻：一个人试图磨擦两根木棍取火，他告诉自己说：“他们说这里有火。”於是便开始使劲地磨擦。他很性急，不断地磨擦，就是没什么耐性，心想火，却一直没有火的影子。他有点灰心，所以就停下来休息一会儿，后来又再开始，但是到了那时候，热度都已经冷却，所以进展得很慢。他就是磨擦持续的时间不够久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就将整个工作停顿下来，再说，他不只是疲倦，同时也变得愈来愈灰心，最后完全放弃且很坚决地说：“这里根本没有火。”

        事实上，他一直在做，但是却没有足够的热度可以引火，火一直潜在那儿，只是他没有持续到最后。除非我们能达到平静，否则心将依旧如前。因此我们伟大的导师说：“只要继续做，继续修行。”我们可能会认为：“如果我仍然不懂，我该怎么办才好？”但是，除非我们如法修持，否则智慧是不会现前的，所以我们说要持续地修行。只要不停地修行，我们就会开始思索自己的所作所为和修行。
  

[ 本帖最后由 水莲荷 于 14.1.2008 14:17 编辑 ]