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jinjun777

献给知音的禅套餐

回请铃木大拙说禅（四）

六：禅体验的解释
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大乘佛教在中国人的心灵气候中发展出来最为重要的层面就是禅。中国人虽然未能将大乘思想中的华严与天台体系做完美的发展，却将禅宗的发展推到极致，这确实是中国天才对整个中国文化史特殊的贡献，而日本人的贡献则在于谨慎地将禅宗的真正精神活生生地流传下来，并使得禅宗的教育方法的得以完成。
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由于我们是群居动物，我们因之是社会动物与理性动物，而我们所经验的一切，不论是一个观念、一件事或一个情感，我们都想传递给他人，而传递必须通过媒介。语言即是其中之一，也被运用的最频繁，因此它最容易被有意或无意的误用。对于个人内在无法用语言完全准确表达的体验，最好的传递方式是无言。在这样的体验面前，我们变得无话可说，而且往往瞠目结舌。
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一项媒介不论是如何具有说服力，如果被传递方没有类似的经验 （或经验程度不同），就不能达到预期的传递效果。反过来，如果两个人有相同或相似的经验，即使竖旗一根手指，都会唤起对方整个心灵的回应，而传递双方都阅历了对方的思想和感受，所谓：默契，默默而契。
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禅师在媒介的运用上是绝对精纯的，不论有声或行为的媒介都如此。他用他的媒介直指他的禅体验，可能是一根拐杖，可能是一杯茶，五花八门。而向他发问的人当即若是心智成熟，就会立即抓住禅师的意向。这一种媒介是“直接的”，“立即的”，如同体验本身一般，因为它是深心对深心的直接呼唤，如镜显影立即呈现。
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禅的解救方式不同于其它宗教作用，禅不需要追随者，禅要追随者成为自己的主人。
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如果世界上有对偶的存在，禅就会按着它的样子来接受，而并不想把它合一。禅既不始于二元论又不始于多元论，它只要求我们自己要有禅体验，并由此体验去观照世界的本来样子。
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禅只要事实本身，如果有人说有上帝，禅就让人把上帝活生生地指给它看，如果人说肉体消逝后还有灵魂存在，禅就要人自己亲眼看到灵魂。
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禅对于事实的本来面目，既不加一分，也不减一分，禅是彻底如实地。
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禅并不是要我们忽视我们的道德思想、期望和情感，这些东西是决定我们此世生活之意义。禅是要我们认出和关怀产生这些东西的根本和基础。凡是属于二元层面的事物都是留给哲学、宗教、政治、科学、心理学等领域处理，禅的目标在于掌握存在于这一切现象底层的东西。

七：佛教哲学中的理性和直观
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在佛教哲学中，与“直观”一词相似的是“般若”，与“理性”或“思辨”相似的词是“分别”或“分别意识”简称“分别识”
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在感官和智力的二元世界里，我们使用分别识，因为见者和被见者的对立。在般若中，这个二元分别却不存在，见者就是被见者，被见者就是见者。
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般若是整体对其自身的自我认识，而分别则忙碌于各个部分，般若是统合原理。分别识总是分析性的。部分永远是整体的部分，离开整体无法独立存在。
举例来解释般若逻辑：
“这不是个竹筐”，如果你说它是，你就肯定，如果你说它不是，你就否定。既不肯定也不否定，你说它是什么？ 速道！速道！此处我们应当注意，般若要它的命令“迅速”被领悟，而不给我们以思考或分别的时间。由于这个原因，般若常被喻为“电光石火”，“快”并不意指时间的长短，它意味直接、不做思考、不允许中间命题，不允许有思考和衡量得出的结论。 般若是纯粹的行动，纯粹的体验。
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古代的禅师看到人们这般困惑于幻象假设中，就把他们整个生命置于人们面前，大声说：“这就是全部真理，这是最终实相”当我要说：“就在当下，有什么让你们可以分别这个和那个吗？即使片刻犹豫，你就丧失了它的踪迹”
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般若不是某种可以清楚放在心灵前面的东西，般若是心灵本身。
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分别识认不出般若，而般若却可以认出分别识，由于这个原因，般若所说的话，从分别识看来总是如此荒谬、如此莫名其妙，而会不假思索地将它抛弃。分别识是分别原理和概念化原理，并因之是处理日常生活最有效的武器。由于这个原因，我们往往把它误认作最根本的方法，用来面对二元世界。 事实上，智性的存在以及它八面玲珑的用途，都是得自于般若，而智性无法超越般若，所以无法触及到它。
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分别识的推论方法是悲剧性的，因为它使我们的心与精神产生不可言状的痛苦，使得生活成为不幸的重担，但我们不能忘记，就是由于这个悲剧，我们才觉悟到般若的存在。
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令人困惑不解的文字言语成了般若直观的特色。由于它超越了分别识和逻辑，它就并不在乎同自己自相矛盾。它知道矛盾乃是分别识的产物，而分别作用是分别识使然。般若否定原先肯定的，又肯定原先否定的，它对于这个二元世界有着自己的处理方法，目的就是为了打破人对有或无的界定和执著。

举例：当玄则第一次见到青峰和尚时，
玄则问到：“如何是佛？”
青峰回答：“火神来求火。”
这句话深深触动了玄则的心。
后来当他去见净慧，净慧探问他对青峰的话的领悟，玄则答道：“火神即是火，却来求火，这就是说我是佛却还问佛”净慧说道：“我原来以为你懂了，现在我知道你不懂！”
这使玄则极为困惑，花了很多时间去思考净慧的话。由于他自己无法得出结论，就去求见净慧，再向他请教。
净慧道：“你问，我便答”
于是玄则问：“如何是佛？”
净慧回答说：“火神来求火”
这立刻开了玄则的心窍。
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当佛陀开悟之际，这个宇宙都显得完全改变了面貌，这个改变是分别识所不能领会到的。
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这个开悟就像世界末的大火，将一切夷平，随之诞生的是一个新世界。在这个世界里没有过去、现在、未来的空间与时间。在我的指尖上大须弥山升起，在我未启齿而你尚未听见之前，宇宙的历史已经说完。这并非诗意的想象，而是“本来人”在他自发、自创、无心机无目的的活动中显露其身。这个本来人，剥去了一切他原来自以为属于他的东西，现在投入无念直心生活的无功用行，即菩萨行——菩萨入世度人的实际生活。
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如果谁提出对“本来人”的疑问，他必须不借助思维和知识，而是由自己内在的般若觉醒来打破疑问，直接与本来人真实面对。
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创造即静观，静观即创造。空留在自身中，是静观。当它投身于分化，即是创造。
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云门文堰有一次举起拐杖说：“看到拐杖说拐杖，看到柱子说柱子，这有什么错？” 另一次，他拄着拐杖说：“常人会说拐杖是一个具体的实物，罗汉会说它不存在，辟支佛会称它为幻象存在，而菩萨则会说它是空。至于禅僧则称拐杖为拐杖，他们要去就去，要坐就坐，在任何境界绝不犹豫。”