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发表于 22.1.2006 23:08:57 | 只看该作者
谈宗教与世界本体<br /><br />大家知道,宗教在人类历史上出现已两千多年了,至今仍有着广泛的影响。到底宗教的本质是什么?我们学过的教科书上写着马克思主义的&quot;正统&quot;观点,说宗教是歪曲、颠倒的世界观,是人民精神的鸦片。我们自以为有了知识,得到了真理,总是瞧不起那些信教的人,认为他们很愚蠢,迷信,居然相信世上有鬼神,有个上帝在主宰一切,做了好事会升天堂,做了坏事要下地狱。我们觉得这些都是统治阶级用来骗人的玩意儿,我们为自己看破了这一切,不上他们的当而自豪。可是放眼天下,佛教、伊斯兰教、尤其是基督教在世界上拥有众多信徒,宗教信仰者占据了人类总数的三分之二以上----其中不乏科学家、学者等高级知识分子。我们如果到书店里走走,会发现不少宗教方面的书,如佛经,基督教文化介绍等等,可见近些年来有学者在这方面很做了些工作,而且吸引了很多人的兴趣。我是个哲学爱好者,没事儿喜欢读点哲学书,琢磨点哲学问题,逐渐形成了自己的一些看法,希望和大家共同探讨。 <br />从何处说起呢?我们就从哲学中一个最引人注目的问题开始吧:那即本体论问题----世界的本原到底是什么?古今中外的哲人围绕它形成了多种意见和派别。有的认为宇宙是一团熊熊燃烧的大火,有的认为万物皆产生于水;毕达哥拉斯学派认为是&quot;数&quot;,柏拉图认为是理念,老子则曰是不可名的&quot;道&quot;。而马克思,众所周知,他主张的是&quot;物质&quot;。究竟哪一种答案才是正确的呢? <br />我们所处的时代是一个科学技术高度发达,科学事业成就非凡的时代。人们信赖科学,崇尚科学,自然希望这个问题能由科学来解决。而马克思主义的物质论就建立在十九世纪的科学发展之基础上。那时候日心说、进化论等早已粉碎了旧有的宗教世界观,人们看清了圣经上的记载很多都缺乏历史根据和事实证据,只能被当作神话故事来对待。毕竟谁也不能用技术工具找到一个人格的上帝,用高倍望远镜发现天堂和地狱的踪迹。大家一致以为灵魂、鬼神、耶稣行的奇迹等都是荒谬、怪诞的传说与虚构。然而,科学的日日推进,并未消除宗教,尤其是二战以后,科学继续突飞猛进的发展,可现代宇宙论、天文学虽无法证明上帝的实有,却也不能确定其纯粹虚无,灵魂可以作为一种科学上的猜想、假说,有人甚至认为鬼神或许是另一种形式的高级生命状态......另一方面,人体特异功能、濒死经验、中国气功、印度瑜珈等&quot;神秘&quot;现象被大量发掘和涌现,给占据上风的唯物主义无神论造成一定的冲击和摇撼。精神分析学的产生源于对精神自主性现象的观察与思考,濒死经验揭示出了蕴藏于潜意识深处有关天堂、地狱的真实体验。在这种情况下,我们不禁反思:当年马克思、列宁对世界本质的认识就绝对正确吗?他们关于宗教的看法已经很全面了吗?回想起国际共产主义事业的经验与教训,如对&quot;计划经济&quot;、&quot;阶级斗争&quot;重要性的坚持与强调已被历史与现实证明为有相当的错误,于是我们不禁想:唯物主义在本体论方面的观点是不是也包含了某些教条主义的东西?它坚决否定宗教,坚持世界本质是肉体可感知的无神的物质,是不是也陷入了片面与偏执?毕竟直至今日,人类依然不能通过科学的探索确切得知宇宙之本质,依然没有彻底弄清意识、心灵究竟是怎么一回事。 <br />  现在我问大家一个问题:我们用眼看到的,用耳听到的,用鼻、舌、手嗅、尝、触到的,就是这个世界的全部吗?人能感受到的只有&quot;物质&quot;吗?有一位科学家拿一小瓶水让他的学生进行化学分析,但最后他说,无论你们从中找出多少种微量元素,也无法正确衡量它的内涵----因为这是一位母亲的泪水。可见,我们对生活的热情,对他人与大自然的强烈感情,是用什么机械工具也难找得到的:用眼看不见,用手摸不着----但你能说它们不是真实的,根本不存在吗?基督教神学声称,人用肉体感觉到的世界是不牢固、终要毁灭的,只有上帝是永恒的,而上帝就是爱;要体验到真正的爱,绝非一个怎样用头脑思维的问题,而必须用心灵、凭直觉去体验,去感受。康德在西方是一位划时代的哲学大师,他提出了这样一种思想,深入人心:那即人用五官工具、凭逻辑推理只能得知万事万物的现象,却不能把握世界和人性的本体;如果人坚持这种探求,则必然陷入二律背反的矛盾境地。人应当过宗教所指出的遵守上帝十戒、有信仰的生活,唤起内心爱的意志,才能拥有真实的生命,体验到上帝----亦即达到本体。中国古代也有这种说法:&quot;道可道,非常道&quot;。至高无上的真理无法用语言文字表达出来,人惟可通过修身与道合而为一。因此,我认为,唯物主义关于本体论的观点是片面的,它把世界和人的本性仅仅局限于可由五官感觉之物,而没考虑到世界本原之不可见、不可用语言表达的本质。故我们不能满足于机械的&quot;物质&quot;的答案,而要汇集各个学派、多种学说,从中寻求合理解释。 <br />下面让我们来注意一个发人深思的现象:不管人对世界本原、宇宙本体的看法如何,有多少意见分歧,奇妙的是,大多数哲人总是不约而同的采纳了一元论----即认为世界只有一个本原,万物统一为一个整体。至于这个整体是怎样的,大家的角度不同,理解各异;我们不能说某某派的唯一正确,其它都是些谬论,是错误的东西。客观地说,每人所见都不太全面,都看到了至高无上之物的一个方面。我认为,对于这个宇宙本体,你认为它是&quot;道&quot;也好,是&quot;上帝&quot;也好,或是所谓绝对精神、佛性、真主、乃至物质,它是唯一存在的,你可以赋予它不同名称,但实质上,&quot;道&quot;、&quot;上帝&quot;、&quot;如来&quot;、&quot;物质&quot;、&quot;心&quot;等等,指的是同一个东西。也就是说,道就是上帝,上帝即是如来、真主,它对一些人显现为物质,对一些人又显现为心、意识。 <br />现在我来阐述一下自己对科学与宗教的看法。 <br />我们知道,科学,是一种向外探求的,针对客体的学问,它要获得的是有关客观世界的知识。与此相应,还应存在着&quot;人学&quot;----即是一门反求诸身、针对主体的学问。人类作为一种由猿转变过来的高级动物,经历了从愚到智的进化过程。总体上,人越来越聪明,创造出越来越丰富的文化,其所拥有的能力足以上天入海,翻天覆地。那么,进化的过程是否已停止、结束了呢?显然不会。人在改造世界的同时也在改造着自身,他不仅要设法让世界变得适合、满足他的需求,他更在努力地适应世界,通过发展自己以实现此目标。世界在变,人亦在变,不断演化的社会向每一个人都提出了要求。具体到个人身上,&quot;我该把自己造就成什么样的人?&quot;&quot;如何实现自我?&quot;&quot;怎样获得智慧与幸福?&quot;这是个人的问题,但也是所有人都应当面对的问题。为此,人发明了人生哲学、伦理学等,试图对此作出回答。而宗教,就是其中最重要的一种回答。宗教的本质,应当是人学。 <br />在古代科学极其落后的情况下,人类之中的一些禀赋好、悟性高、肯用心钻研思考的有识之士,他们为了得知个人与世界存在的奥秘,苦苦追求。如耶稣,如释迦牟尼,经过长久的修行,突然豁然开悟,有了与宇宙本体合而为一的体验,明白了存在的真理、人生的意义。这时,他们就想把自己的体悟传达给广大的民众,普度众生。但是,在当时,人们的素质普遍比较低下,愚昧无知,你给他讲大道理不容易理解也不容易接受,于是呢,像耶稣,释迦牟尼,就采取了譬喻、象征、寓言的形式,通过圣经、佛经上一个个形象化而又寓意深刻的故事,让人体会到什么是真理,具体该怎么做人。象上帝创世,亚当和夏娃,挪亚方舟,耶稣死而复生,圣父圣子圣灵三位一体,等等,其实都可以当作文学作品来看,从中体味其内在哲理、深刻意义。但是,由于当时群众的愚昧,及被统治阶级所利用,人却往往把这些故事信以为真,执着于表面,而忽略了思想实质。举个例子:如天堂和地狱的观念,----是不是真有天堂和地狱?你找遍宇宙空间的每个角落恐怕也难发现。然而天堂、地狱不外在于人,可以说它们都隐藏在意识深处,人的心间:根据LSD致幻药物实验,以及对一些经历过生死险境、死而复生的人的调查,他们醒来后都自述自己有了天堂或地狱的真切体验。而佛教认为:一念善是天堂,一念恶是地狱;快乐是天堂,烦恼痛苦是地狱。如果一个人的精神境界较高,经常感受到生活的欢乐,那么他即处在天堂之中;如果一个人心地阴暗,肮脏卑鄙,他必会落入无数烦恼里。比如一个沉缅于利益得失、或杀人犯罪的人,经常为得失焦虑不安,或忧愁恐惧,以致感受不到象大自然的美、他人的爱等美好的事物,那么可以说,他的心就在地狱内。现代精神分析学的研究已充分地证实了这一点。可惜,许多人在发现用高倍天文望远镜也觅不到天堂、地狱的踪迹之后,就以为宗教所告诫人的都是虚假、骗人的玩意儿,却没想到耶稣、释迦牟尼等只是采用了故事、譬喻的方法或形式。大家说对不对呢? <br />宗教所教诲人的,就是怎样使人的心灵上升到较高境界,怎样体验到深刻、持久的欢乐与美好,获得幸福,使人生充满意义。用哲学的话说,认识上帝、见性成佛就是解脱&quot;小我&quot;对自己本性的束缚,意识到世界万物的本体,从而发掘自身内在的神性,与所有人、所有众生的这个&quot;大我&quot;相融汇。 <br />下面我以一部佛教大乘经典《金刚经》为例,谈宗教哲学在本体论和人的心灵方面的一些观点。 <br />《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》,意识是说此经所阐发的智慧犹如金刚一般,能破无边烦恼,引导人到达彼岸。彼岸,当然也是个譬喻,意即智慧、光明的境地。经中是从佛之弟子须菩提的发问开始的。他问佛,如果一个人想要降伏自己的烦恼妄想,求得无上正等正觉----也就是最高的认识、最幸福最美好的感受,应当怎样发心、怎样思想呢?佛即回答,应当这样想:&quot;我应灭度一切众生使入无余涅磐,如是灭度一切众生已,而实无众生得灭度者。&quot;就是,我应当帮助、拯救一切众生使他们得到幸福安乐,但是,自己虽然这样做,却并不自以为功,仍然认为,实际上我并没有做什么,并无一众生被我救助。应当这样想。大家思考一下,为什么要这样想呢? <br />这就牵涉到宗教中的本体论了。基督教认为,上帝是宇宙的本体,上帝无所不在,蕴含于万事万物但又超越万事万物,人本身也具有上帝的灵性。佛教则说,佛性、真如是世界之本体,一切都是如来法身的显现,是真如的化身,而所有众生都具佛性----换句话说,众生就是佛。人修行的目的,就是认识自己内在的神性或佛性,用基督教的话是返归上帝,佛学的说法是见性成佛,从而获得自由、解脱,获得心灵上的至福,无上快乐。那么,这就要人泯除一切分别,认清你、我、他、所有众生都是如来或上帝的显现,而不要以为你、我、他、众生是真实的,实有的,从而执著于厌恶、憎恨等心理。我应当对一切众生、对这个世界抱有大慈大悲之心----亦即耶稣所倡言的&quot;爱&quot;,从而把一己之我融入至高的&quot;宇宙精神&quot;里。因为归根到底,人所有的分别都是主观的,万物实为一体。 <br />让我从另一个方面进行阐述。我们考察考察自己所抱有的我、人、众生、世界等观念,反问一下自己:我所以为的我就是我的本来面目吗?我所以为的他就是他的实际的样子吗?我心中的世界就和真实的世界完全一致吗?例如,我认为自己是个好人,认为他是个坏蛋,其实我是否真有自己想象的那么好,而别人是否真的如我想的那么坏呢?我认为世界是物质的,像一个大机器,而实际上,世界是否真的如此呢?佛经告诉我们,我们所以为的一切,都是主观与客观相互作用而形成的虚幻不实的影像,都是对实相----客观实在的不全面或歪曲的反映,因此不能执著,固执己见,以五官所能感知的为唯一,以我、人、众生、世界为实有,从而于虚妄影像生出贪欲妄想。因为,我们所认识思想的,即使再接近真理,也具有相对性、主观性,客观实在不一定就是这个样子的,不一定如己所想。在佛教看来,根本上,世界合为一体,万物同一本源,所有众生本来是佛。一个人只要泯灭了心中我、他、众生、世界之分别,认清&quot;凡所有相,皆是虚妄&quot;,&quot;无所住而生其心&quot;,就能达到真实境界,体验到宇宙本体----如来,乃至获得无上正等正觉。 <br />至此我们想一想:如来、上帝是一个人格的神吗?我们能见到一个长得和人类似的上帝或如来吗?不!上帝、如来不过乃宇宙本体的拟人化,而这个本体是不可见、不可以言语求的,所以基督教禁止一切偶像崇拜,而《金刚经》上佛说:&quot;若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。&quot;所以,求神拜佛,迷信天上有个人形的神,在宗教中也是错误的思想和行为。总之,凡能用眼看到的,肉体五官感觉到的,逻辑思维出来的东西,都不能说是这个世界的本质,人的本性。唯有心灵的直觉,才能体验到超越有形事物的爱,不可言说的上帝、真如。
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发表于 22.1.2006 23:59:18 | 只看该作者
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