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世界佛教史上的教难 <br /> <br />作者:佚名 文章来源:网络 点击数:454 更新时间:2006-6-27 <br /><br />佛教是崇尚和平的,自古以来,不知受了多少迫害,宁可自我牺牲,都在默默的忍受。印度的佛教,遭受回教和婆罗门教的摧残,佛教几乎在印度灭绝;中国的佛教,受道教向皇帝的唆使,有三武一宗的教难;耶稣教的太平天国也以破坏佛教为能事。世界上佛教所流行的国家,都有一页被迫害的辛酸史。<br /><br />韩国<br /><br />佛教传入朝鲜半岛之后,曾开出灿烂的花朵;然而,韩国受中国儒家影响相当深,许多帝王也常以儒治国,甚至采行排佛政策,尤其在李朝时代,佛教所受的压迫,更是前所未有。<br /><br />太宗<br /><br />李太宗芳远(西元一四○一——一四一八年在位),酷爱儒、文学,平日即与儒者往来。即位后,实行排佛政策,下令罢去五教,只留禅、教两宗,宣称:“神佛之事我未敢知,然其验无亦甚明白,何益之有?以往太上王(太祖)及上王(第二代定宗)皆崇信之,虽未能尽革,然可参酌除之。”乃下令减少寺额,令沙门还俗、寺刹土归属国有、附属寺刹的“藏获”(世代相传无酬的奴隶阶级贱民,隶属于寺院)收为军丁,乃至废除王师、国师之法,降低僧侣待遇等种种规定,使得太宗在位十八年间的佛教发展因而停顿下来。<br /><br />世宗<br /><br />世宗(西元一四一九——一四五○年在位)是太宗的第三子。即位后,承继太宗作法,支持排佛,致使朝鲜佛教殆乎灭绝。其政策有:改革寺社的奴婢及奴婢的让渡,以归公有;减少寺额、罢五教,唯存禅、教两宗;废止内佛堂,京城内仅留兴天、兴德两寺,余尽废除;将寺院的佛像、钟、磬,熔铸成兵器;减少佛事,禁止僧侣随意在京城出入,严格规定度僧制度等。太宗在位时,尚有二百四十座寺院,世宗六年,实行“释氏之道,惟禅教两宗”政策,全国仅存禅宗寺院十八座、教宗寺院八座。<br /><br />燕山君<br /><br />燕山君(西元一四九五——一五○ 五年在位)是李朝第十一代君王。原本随顺祖母仁粹太后崇信佛教,太后去世后,态度一转,竟然为了个人宴乐,对佛教加以破坏。他撤去三角山藏义寺佛像,赶走寺内僧侣,将教宗首刹兴德寺的佛像废去,寺院改为官用。一五○四年,他也废掉禅宗首刹兴王寺,移佛像至桧岩寺,改圆觉寺为妓院;自高丽以来所举行的僧科制度也被迫废止。不久,兴天、兴德寺相继被焚,禅、教二宗本寺俱毁,宗务转移他处。身为国君应以社稷为重,燕山君却对百年来人民藉以安顿身心的佛教加以屈侮,此实非贤君之举!<br /><br />中宗<br /><br />中宗继承燕山君的王位,对佛教的迫害,并不亚于燕山君。他立法完全废止僧科制度,撤除两宗都会所(兴天、兴德二寺);毁掉圆觉寺;取庆州塔的铜像作成兵器;撤去城南尼舍,毁坏佛像,使得都城内的佛教足迹消逝无踪。部分道心未坚的僧侣也舍弃寺院离去,甚至甘于沦为国王的家奴,失去修道的崇高德行。及文定太后执政时,虽曾礼请神兴寺高僧虚应普雨恢复佛教,却在召集僧侣严修法会时,骤然往生,一切佛教事业于是停止。普雨则被流放于济州岛,为教殉身。<br /><br />越南<br /><br />自古以来,越南与中国的关系就相当的密切,不论在政治、文化、社会民情等各方面,都深深地受到中国的影响,佛教的传入、弘扬当然也不例外。<br /><br />黎朝圣宗排佛<br /><br />越南佛教在黎朝的时候,颇受轻视,原因是圣宗身为汉诗文的五泰斗之一,相当重视儒学,对佛教兴起排斥的心理。光顺二年(西元一四六一年),他下令全国禁止兴建寺观,后更严禁百姓求佛功德,改以礼教教化。光顺四年,下敕禁止卜筮、道、释与宫廷官人往来。光顺八年,设五经博士,全面实施儒术政治,对佛教加以批判,影响所及,帝王误解“佛教无益”,订立“凡佛教、浮屠皆无益”、“乡村无原额的佛寺不得私自构筑,劳民伤财,违者问罪”等条例,大大地抑制佛教在越南的发展。<br /><br />吴廷琰的破佛行为<br /><br />第二次世界大战之后,信奉天主教的吴廷琰掌握越南政权,他仗着政治权力,采取强烈手段限制佛教传教自由,不准佛教徒悬挂佛教教旗,不准电台广播佛教消息,以莫须有的罪名,活活埋葬了许多高僧。一九六三年,当教徒庆祝佛诞节时,越南政府竟下令以机关枪扫射虔诚的教友,十二人当场死亡,五十余人受伤。这种残暴的行为,在民主时代的今日来看,实令人发指。更荒谬的是,当越共游击队不断攻击政府哨站时,吴廷琰没有集中力量反击游击队,而是将部队调回各城市继续对付佛教徒,使得整个越南处于戒备状态。<br /><br />吴廷琰政府对佛教的种种压迫,终于引起佛教徒的愤慨,他们如同一头醒狮,发誓捍卫佛教,其中,广德大师为了挽救风雨飘摇中的越南佛教,以自焚的方式,悲壮地为教牺牲。他的行径,引起全球瞩目,各国同声谴责,教徒们热血沸腾,以游行示威的方式,擎着标语,发出怒吼:“我们愿为佛教牺牲!”不畏坦克、炮弹,极力争取佛教地位。因果昭然,吴廷琰政府终于倒戈下台。<br /><br />越南佛教徒如怒目金刚的护教精神,可歌可泣!<br /><br />锡兰<br /><br />佛灭后三百年,阿育王派遣王子摩哂陀至锡兰弘法,佛教正式传入。由于锡兰与印度自古即有密切的关系,其种族、文化等都源自雅利安族。因此,佛教传入后,很快地为当地人所接受,立法明定佛教为国教,非教徒不能承受王位等,而成为一佛教国家。直至今日,尤其是佛教在印度本土消失后,锡兰的佛教成为南传佛教的代表。<br /><br />锡兰人民对佛法有着坚定的信仰,历史上所遇到的法难,大多来自其他种族的入侵,所幸,都及时出现有心的僧侣和国王,靠着无比的信心,极力恢复佛教的地位。<br /><br />西元前一四五年,南印度陀密罗族(Damila)朱罗国(Chola)渡海攻入锡兰阿罗陀城,史称伊拉罗王,统治了北方四十五年。统治锡兰南方罗诃那的度他迦摩尼王,英勇善战。他喊出:“不为国家,而为佛教!”赢得众人拥护,战胜伊拉罗王,收复失土。影响所及,人民因而觉醒,全国皈信三宝。<br /><br />西元前一世纪中期,锡兰佛教又遭逢灾难。南方罗诃那有一婆罗门帝须,与陀密罗族人攻下阿罗陀城,锡兰王毘多伽摩尼失败,逃入山中十四年。期间,由于战争的缘故,锡兰发生大饥荒,百姓互食人肉,乃至僧侣亦难逃被杀。佛寺被迫舍弃,连摩哂陀所建的“大寺”,也未能免于劫难,历史上称此次事件为“婆罗门帝须荒灾的怖畏”。<br /><br />西元四三三年,南印度的陀密罗族又入侵锡兰,占领阿罗陀城达二十五年以上。锡兰的文化、经济、佛教等,都遭到很大的破坏。<br /><br />锡兰斯那王第一(SenaI)时期(西元八三一——八五一年),印度波陀耶国(Pandya)国王率军大举入侵锡兰,王宫、大都市及各地寺院都遭洗劫,包括金佛像等法物,全被带走。自古以来就是锡兰政治、文化、经济、佛教弘扬中心的阿罗陀城,从此黯然失色,不复昔日风采。此后数百年,锡兰便常陷于内忧外患中,加上婆罗门教势力的增长,佛教在政治、异教及自身衰微的影响下,更形式微了。到毘舍耶婆诃第一(西元一○五五~一一一四年)时,力图恢复佛教,而全国大比丘僧竟不到十人。<br /><br />西元十六世纪,葡萄牙国威强盛,尤其海上势力席卷全球,锐不可挡,西元一五○五年,带着西方的文化与信仰,登陆锡兰。佛教从此受长期的压迫,例如:杀戮僧侣、破坏佛寺的暴行层出不穷,佛教徒被杀害事件更是时有所闻。记载锡兰历史的《大史》如此描述萄萄牙人:“他们都是恶人无信仰,残酷无情,擅自乱入都市寺院等,砍断菩提树,破坏佛像,毁灭国家和宗教,到处作要塞,防备战争。”<br /><br />西元一六五八年,锡兰人与荷兰人合力驱逐了葡萄牙人,从此却又受荷兰人的统治。此时,锡兰的佛教式微,屡被迫害,僧侣分散,更有人混进佛教伪装出家,使得僧律堕落,连成立一个五比丘的僧团都不足,人民对佛教失去信心。直到西元一七五三年,由泰僧优波离上座主持,完成传戒仪式,使得锡兰比丘僧团再现。<br /><br />缅甸<br /><br />缅甸自古受锡兰佛教影响甚深,全国上下几乎以佛教为信仰。虽然如此,历史上仍不免有法难发生。<br /><br />思洪发国王的暴政<br /><br />西元一五四○年,缅甸阿瓦(Ava)王朝的暴君思洪发在位时,佛教遭遇一次空前的法难。<br /><br />思洪发(Thohanbwa)国王是缅甸掸族统治时期有名的暴君,对佛教素无好感。在位时,见缅甸族中各地林立的佛塔,认为这“不过是一般帝王藏宝之所”,与佛法无关,竟下令拆除,幸有僧侣与民众的强烈反对而未得逞。<br /><br />后来,思洪发见阿瓦城中很多比丘游化四方,得到信徒的信赖与拥护,心中颇为不快:“僧人拥有许多信徒,不知何时会叛乱?应将他们尽早除灭。”于是,他在坦巴奴(Taungbalu)丘原举行供僧大会,邀请阿瓦、实皆(Sagaing)、邦芽(Pinya)等地的比丘列席。就在所有僧众受食时,象马军队突然冲出,杀害在场的三千位比丘,当场罹难的有三百六十位,其余非伤即逃,经典、塔寺也一并被烧毁,现场一片凌夷,惨不忍睹。<br /><br />此次教难历时虽短,也未波及阿瓦以外地区,却加深了缅族人对掸族统治者的仇恨。三年后,思洪发国王遭一名缅族大臣明吉耶曩(Minkyiyanaung)刺杀。西元一五五五年,阿瓦王朝被兴起于南方东固(Toungoo)的缅族消灭。因果报应不爽。<br /><br />日本<br /><br />日本为一岛国,由于与外界往来频繁,接受外来事物的能力也相对提高,如派“遣唐使”到中国及朝鲜了解政治、文化、社会等情况。即使如此,佛教经由朝鲜半岛传入时,仍不免有保守势力者持反对看法。在明治维新时,政府一方面极力吸取西方新科技、文化,另一方面却保守的维护传统的神道思想,日本佛教面临有史以来最大的灾难。<br /><br />佛教初传时期<br /><br />西元五四六年,朝鲜半岛的百济王遣使致赠日本钦明天皇一尊金铜释迦佛像,不料竟引起朝中持保守与先进两派思想者的激烈争论。当时,中连物部尾舆及大夫中臣鎌子坚持反对:“我国家之王天下者,恒以天地社稷百八十神,春夏秋冬祭拜为事,方今改拜蕃神,恐致国神之怒。”时值流行天花,他们更以此迁怒佛教,向天皇进谗言,烧佛殿,并将佛像弃置江中。<br /><br />到了敏达天王(西元五七二——五八五年在位)时期,疫病再度流行,物部守屋与中臣鎌子之子中臣胜海又上奏:“疫病流行,国民将绝,恐及天皇陛下。”将病因归咎于崇佛所致。于是天皇下诏断绝佛法,守屋焚烧寺塔,抛弃佛像,不仅夺去当时善信、禅藏及惠善三位比丘尼的法衣,并且将他们拘禁,当街刑以鞭打。这是日本佛教法难的开始。<br /><br />江户时代的排佛<br /><br />日本幕府时期,僧团受到很大的奖励,奠下日本佛教兴盛的基础。但到了江户时代,由于过于安逸,逐渐失却积极进取的精神,思想也不够灵活,形成单纯的“读经佛教”。当时僧团流于乖腐,暴露违戒、修持怪异法门等现象。于是,一般社会人士的指责纷至沓来。原本势力渐抬的儒学,终于发难,主张废佛。天保十四年(西元一八四三年),儒学大盛的水户藩着手进行排佛,淘汰僧尼,毁坏寺院,并将佛像鎔铸成大炮。<br /><br />外护固然重要,惟僧众若不自立自强,致力于弘法利生,仍难免受到野心者的打击。<br /><br />明治维新<br /><br />承继儒学的抬头,“尊王攘夷”的复古思想也随之兴起。江户幕府将政权还给天皇,开始了明治维新时代。推行攘夷之后,神道信仰恢复,拥护的学者大唱“神道国家”的口号,天皇成了神的化身,加上支持僧团的幕府已经衰微,式微的佛教地位更是危如累卵。<br /><br />明治元年(西元一八六八年),政府下令神佛分离,由是废佛毁释运动趋于极盛,全国神社与佛教分家,神职人员脱去僧装,恢复神职之服,不准供奉与佛菩萨形像相同的神像,钟、磬、木鱼等法器也禁止使用,焚烧塔寺,不愿还俗的神社僧侣遭强迫还俗,多数寺院被废止或合并,为日本近代史上一次严重的法难。<br /><br />可贵的是,仍有许多人力挽狂澜,亟欲拯救佛教局面。如:临济宗的荻野独园、天台宗的奥田贯昭、曹洞宗的诸岳奕堂、真宗本愿寺的大谷光尊等,成为日本新佛教的先驱者,也为近代兴盛的佛教事业奠立良好的基础。<br /><br />俄国<br /><br />佛教在十七世纪时,由卡尔米克和布利亚人从蒙古传入俄国,逐渐生根发芽。十八世纪时,伊利莎白女皇下召封立可汗喇嘛,使得佛教寺院如雨后春笋般相继成立,成为当地宗教中心。受沙皇政府的鼓励,或有俄人至西藏、锡兰、印度等地参学,或有喇嘛、学者在俄国各大学中任教,研究佛教之风,大为兴盛。<br /><br />一九一七年,苏俄发生十月革命。布鲁雪维克主义者对卡尔米克人发动战争,佛教首次受到摧残。一九二九年,斯大林巩固政权,开始展开大肆镇压与肃清活动,苏俄佛教也难逃一劫。卡尔米克及布利亚的寺院,不是遭破坏,就是被改为仓库、牛圈,佛教典籍、佛像、法器等,一概焚毁。一九三四年,温和派政治领袖基罗夫被暗算后,喇嘛更受到无情的打压,有的被送去劳改,或遭处决,一时风声鹤唳,草木皆兵。多尔耶夫也在清算中被捕入狱,死于乌兰乌克的监狱内。<br /><br />二次世界大战中,苏联为争取正教教会的信任及取得回教国家的同情,分别对希腊正教与回教传教士示好,佛教不仅无法得到同等待遇,连位于列宁格勒寺院的卍字全被拿掉,佛教建筑物被改为无线电台。至于卡尔米克人,部分在大战后,移民美洲,他们在颠沛流离中,还手捧佛像、经卷、佛具等,这种不忘佛教,坚定信仰的精神,值得后人效法。<br /><br />藏传佛教<br /><br />西藏在佛教传入前,原已存在一古老宗教——苯教,从事占卜、治病、祈福、禳灾、驱鬼,及盛行对自然、祖先崇拜等祭祀活动。后来,其祭祀仪式愈演愈烈,时以杀牲作供,甚至以人心作祭。其以血腥、恐怖气氛,使人心生震慑而服从,不仅民间普遍信奉,也盛行于政治、军事上。西藏佛教的第一、二次法难,都是因苯教而起。<br /><br />西藏第一次法难<br /><br />松赞干布是藏史上著名的英明君主,统一西藏高原后,采取种种利民措施,如鼓励农牧生产,保护牲口等,这种护生的政策,间接地帮助佛教在西藏的发展。为了吸取其他民族的经验,以联姻方式,先后与尼泊尔公主及唐朝文成公主成亲,进行经济与文化的交流。二位公主带入大量的佛像、法器、经典,藏王并为她们在拉萨建立了大昭寺、小昭寺。此后,佛教逐渐在西藏传播生根,却也逐渐引起苯教徒及其支持者的不满。<br /><br />西元七三九年,西藏地区流行天花,对佛教积极推动的金城公主也病故,便有贵族伺机蛊惑造谣:这是佛教徒触怒苯教神只的缘故。于是僧侣被逐出境,开始了彼此之间的冲突。<br /><br />西元七五五年,年幼的赤松德赞即位,由反对佛教的马尚仲巴结、达扎路恭等大臣佐政,下令禁止佛教。佛教因此遭遇下列的迫害:<br /><br />禁止信奉佛教,违者没收家产,流放异域。死后不得采用佛教仪式。拆毁拥护佛教的赤德祖赞所建的喀查寺、扎玛珍桑寺,文成公主带来的释迦像闲置在芒域(今吉隆县)。汉、天竺、尼泊尔等僧侣被驱逐。破坏佛教不杀生的戒律,改大昭寺为屠宰场。<br /><br />为了证明确实行禁佛法令,他们迫害信仰佛教的大臣,并流放二人以为警示,这便是西藏史上的第一次禁佛运动。<br /><br />赤松德赞成年以后,景仰先王崇佛的德政,不再听信马尚仲巴结及达扎路恭等人的话,而力图护持佛教。他积极采取复兴佛教措施,活埋了马尚仲巴,放逐达扎路恭,宣布废除禁佛条令,法难因而暂得平息。<br /><br />西藏第二次法难<br /><br />西元八三八年,达磨执政。达磨本来信奉苯教,为巩固王位,积极扶持苯教,压迫佛教,适值农牧区连续发生瘟疫、霜雹、旱灾、洪水等灾难,苯教徒藉故指为信佛的恶果。西元八四一年,达磨下令禁佛:<br /><br />封闭、破坏佛教寺院。大昭、桑耶等寺门被封,并绘上出家饮酒作乐图,表示堕落;小昭寺改为牛圈;掩埋佛像,移不动者,则绑以绳结,以示屈辱。焚毁佛经或将其投入水中。镇压僧人、佛教徒,停止一切供养。印度、西藏的僧众四处逃散,留下者勒令还俗或强迫放弃佛教,归入苯教;若不服从,则命令其打猎,破杀生戒;或将其当作上、下马时的踏凳,给予百般屈辱。<br /><br />此次禁佛,从拉萨、桑耶寺开始,手段彻底、蛮横,更引起僧众的反弹,后世人因而称他为“朗达磨”,“朗”即西藏语“牛”的意思。西元八四二年,僧人拉隆贝吉多杰为保护佛教前途,刺杀达磨,结束了五年的禁佛运动。然而,西藏佛教的灾难并未结束,朗达磨王死后,全藏变成群雄割据状态,彼此伤杀,内乱不已,佛教也几乎被遗忘。<br /><br />《梵网经》说:“闻一言谤佛音声,如三百矛刺心。”回顾佛教历史上经历的法难,着实令人痛心!<br /><br />然而,一如四十年前,我为宜兰雷音寺青年歌咏队所写的“弘法者之歌”:“尊者目犍连,为法遭贼凶,粉身碎骨心无怨,只望佛法可兴隆。”多少佛门烈士抱着“不忍众生苦,不忍圣教衰”的信念,不畏魔难,不惧障碍,甚至牺牲生命也在所不惜,这种勇敢护卫佛教,为教殉身的大无畏精神,为佛教的弘传带来光明,也为真理的传播点燃希望。<br /><br />《佛遗教经》经里,阿楼驮曾对佛陀说:“世尊!月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异。”今后,全世界佛教徒应该泯除小我、宗派分别的自私心态,发愿效法韦驮护法的精神,不做狮子身上虫,以富楼那弘法为教以及历代圣者护教的热情、殉教的精神,对佛法拥有坚固无比的信心,负起捍卫佛教,光大佛教的责任。<br /><br /><br />新世纪新闻网(www.newcenturynews.com) <br /> |
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